Євтихіанство, також відоме як справжній монофізитизм[1][2][3] - група християнських богословських доктрин, що походять з ідей Євтихія Константинопольського (бл. 380 – бл. 456). Євтихіанство — це монофізитське розуміння того, як людське і божественне співвідносяться в особі Ісуса Христа.
Вороги часто називали євтихійців фантазістами, які звинувачували їхню христологію у зведенні втілення Ісуса до фантазму.[4]
У різні часи Євтих вчив, що людська природа Христа була подолана божественною або що Христос мав людську природу, але вона була несхожа на інше людство. Одне з формулювань полягає в тому, що євтихіанство підкреслювало єдність природи Христа до такої міри, що божественність Христа поглинула його людяність, як океан споживає краплю оцту. Євтих стверджував, що Христос мав дві природи, але не дві натури: окремі божественна і людська природи об’єдналися і змішалися таким чином, що, хоча Ісус був односутний з Отцем, він не був односутним з людиною.[5]
Євтихіанство було відхилене на Четвертому Вселенському Соборі в Халкедоні в 451 році, а заява про віру відома як Халкедонський символ віри. Реакція проти євтихіанства також призвела до розколу зі східним православ'ям.
У міру зростання і розвитку християнської Церкви зростала і розвивалася складність її розуміння Триєдиного Бога та особи Христа. Важливо розуміти суперечки христології щодо її паралелі з організацією церкви, оскільки вони ідеально об’єднані як одне ціле, останнє розглядається як тіло Христа. Питання про те, як узгодити твердження монотеїзму з твердженням про божественність Ісуса з Назарету, було в основному вирішене на Першому Вселенському Соборі, що відбувся в Нікеї (325 р.). Особливо серед грекомовних християн увага звернулася до того, як зрозуміти, як друга особа Трійці втілилася в особі Ісуса Христа.[6] Нікейський символ віри говорив про Ісуса, що він був «одної Істоти (ousia з (Богом) Отцем» і що він «втілився від Святого Духа та Діви Марії і став справді людиною».[7] Однак ні Нікейський символ віри, ні канони Собору не надали детального пояснення того, як Бог став людиною в особі Ісуса, залишаючи двері відкритими для спекуляцій.
Одну з таких теорій того, як людське і божественне взаємодіють в особі Ісуса, висунув Константинопольський патріарх Несторій (бл. 386–451). Несторій, студент антіохійської богословської школи, навчав, що у втіленні дві різні іпостасі («субстанції» або, як вживали цей термін критики Несторія, такі як Іоанн Касіян та Кирило Александрійський, «особи») були з’єднані в Ісусі Христі: одна людська (людина) і одна божественна (Слово).[8] Таким чином, Марію не слід вважати Богоносицею (Богородицею), оскільки вона лише сприяла і виношувала людську природу Христа, зробивши її Христовою. Несторій і його вчення були засуджені Третім Вселенським Собором, що відбувся в Ефесі в 431 році, який визначив Церкву Сходу.[9] Ефеський собор не відповів на питання про те, як людське і божественне взаємопов’язані в особі Христа, він, здавалося б, відкинув будь-яку спробу відповіді, яка підкреслювала подвійність природи Христа за рахунок його єдності як єдиної іпостасі (розуміється як «людина»).
У відповідь на євтихіанство Собор прийняв діофізитство, яке чітко розрізняло людину і природу, стверджуючи, що Христос є однією особою у двох природах, але підкреслювало, що природи «без змішування, без змін, без поділу, без розділення».
Міафізити відкинули це визначення, оскільки воно межує з несторіаном, і натомість дотримувались формулювання Кирила Александрійського, головного противника несторіанства, який говорив про «єдину (mia) природу втіленого Слова Божого» (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη mia physis tou theou logou sesarkōmenē).[10] Відмінність позиції полягала в тому, що втілений Христос має одну природу, але він все ще має як божественний характер, так і людський характер і зберігає всі характеристики обох, без змішування, плутанини або зміни будь-якої природи. Міафізити засуджували евтихіанство.