Héroe

Héroe
ocupación y arquetipo literario (es) Traducir
ser humano que podría ser de ficción (es) Traducir
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Galahad, un héroe de la lleenda artúrica, detalle d'una pintura por George Frederic Watts.

Na mitoloxía y el folclor, un héroe (del griegu antiguu ἥρως hērōs) o heroína (femenín) ye un personaxe eminente qu'encarna la quintaesencia de les traces claves valoraos na so cultura d'orixe. Comúnmente l'héroe tien habilidaes y traces de personalidá idealizaos que-y dexen llevar a cabo hazaña estraordinaries y beneficioses («actos heroicos») pa salvar a les persones del peligru, poles que ye reconocíu (compárese col villanu).

Na narración mitolóxica conformar por un entamu casi siempres estraordinariu, mediáu de diversos conflictos que se resuelven, y un eventu final onde l'héroe se confronta col so contrariu (yá seya un individuu o conxuntu d'individuos) y finalmente muerre (yá pierda o gane) de manera gloriosa pa sirvir d'exemplu al xéneru humanu.[1]

Etimoloxía y definición

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La pallabra héroe provién del griegu antiguu ἥρως (hērōs) y podía ser aplicáu tanto a homes como a muyeres pernomaes. El conceutu apaeció per primer vegada en Grecia y foi aplicáu na cultura por Píndaro quien estrema ente dioses, héroes y homes.[2] De la mesma Platón[3] estrema ente dioses, démones o demonios, héroes y homes. Na dómina arcaica Hesiodo define héroe como «semidiós» o «dios llocal» ente que Aristóteles[4] declara que los héroes yeren, tanto física como moralmente, superiores a los homes. Pero'l significáu modernu d'héroe o semidiós apaez con llatinos como Cicerón;[5] y col célebre Virgilio.[6]

La definición que Kerengi[7] da del héroe ye:

Recibe un cultu (ello ye que bona parte del cultu consagrar a los héroes [griegos]); pero nun ye, de nenguna manera una divinidá. Tampoco ye un ser humanu, o por dicir meyor, yá nun ye un ser humanu. Foi un home, o una muyer, en viviendo, sufrió una muerte heroizadora. La muerte confirió-y un estatus como figura relixosa, activa tantu nel cultu como nel mitu. Por esto los homes actuales pueden solicitar la so ayuda, o intentar esconxurar la so roxura; dirixir a él, invóquen-y y, d'últimes, anque non menos importante, canten les sos altes proezas, los designios de Dios, fueron constituyíos como mediadores ente la divinidá y los otros mortales, aquellos qu'inda nun algamaron la bienaventuranza eterna.

Northop estrema a la ficción dependiendo l'aición del héroe:[8]

  • Si ye cimeru a los homes y a la naturaleza mesma entós tamos falando del ámbitu de la mitoloxía.
  • Si ye cimeru a los homes pero non a la naturaleza falamos entós de la épica y la traxedia, asemeyada a la idea d'héroe que tenía en mente Aristóteles.
  • Si nun ye cimeru nin a los homes nin a la naturaleza entós falamos de la comedia y de la ficción realista (aquella que fala sobre personaxes históricos).

Descripción del héroe

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Según el críticu de la Xeneración del 27 Pedro Salinas, l'héroe lliterariu foi, socesivamente:

  1. L'inmortal, o héroe del mitu.
  2. El guerreru, o héroe de la epopeya o cantar de xesta medieval.
  3. El ser escelsu, o héroe idealizáu de les noveles sentimentales del renacencia y el romanticismu.
  4. Un home corriente, o héroe de clase media o burguesa de la novela realista y naturalista del sieglu XIX.

El tránsitu del tercer estadiu al postreru verifícase, según él, col antihéroe de la novela picaresca española, nos sieglos XVI y XVII.

Héroe nel sentíu ampliu

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N'ocasiones considérase héroe» a la persona que salva a otres persones d'un grave peligru, produciendo con ello un fechu noticiable o mediáticu. Igualmente falábase nel mundu socialista (Alemaña, URSS) de «héroes del trabayu», aplicándose'l términu extensivamente a quien amosaben bien especial dedicación o productividá nel trabayu. Modernamente tender a confundir, n'ocasiones por motivos propagandísticos, políticos o sentimentales, a los héroes» coles víctimes» (los héroes del 11/S», los héroes sobrevivientes de los campos de concentración, etc.), o a cencielles coles persones famoses o célebres.

Héroe lliterariu

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Na Lliteratura, o'l cine, l'héroe ye a cencielles el personaxe central d'una obra, que les sos aiciones o fazañes rellátense. Na lliteratura y especialmente nes noveles y nes traxedies, l'héroe puede tamién tener graves defectos que lu lleven a la perdición, como nel casu de Hamlet. Na ópera y el teatru musical, l'héroe y la heroína suelen ser interpretaos por un tenor y una sopranu, personaxes más vulnerables son interpretaos por voces llíriques, ente que los más fuertes ser por voces graves o dramátiques. Un subtipo modernu del héroe lliterariu ye'l llamáu «superhéroe», personaxe de cómic, novela o cine dotáu de «superpoderes», y davezu dedicáu a salvar a la humanidá de delincuentes y peligros varios.

Héroe mitolóxicu

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Los héroes mitolóxicos de les cultures griega, romana, xermánica o otres. Los héroes más célebres averar al estatus de dioses en delles cultures. La pallabra héroe procede del griegu antiguu (ἥρως hērōs), y describe al héroe cultural qu'apaez na mitoloxía. Los héroes griegos yeren personaxes mitolóxicos, fundadores epónimos de ciudaes y territorios griegos. Estos héroes non siempres yeren modelos de conducta o teníen virtúes heroiques; munchos yeren semidioses, fíos de mortales y dioses. La dómina d'estos héroes na que s'asitien les hestories de la mitoloxía griega conozse como la edá heroica», que termina pocu dempués de la Guerra de Troya, cuando los llexendarios combatientes volvieron a los sos llares o colaron al exiliu.

L'héroe clásicu tien lo que Lord Raglan (un descendiente de FitzRoy Somerset) denominó una biografía cultivada» compuesta d'unos dos docenes de tradiciones comunes qu'ignoraben la llinia que dixebra'l fechu históricu del mitu. Por casu, les circunstancies de la so mesma nacencia son inusuales: un home poderosu intenta matalo al nacer, ye raptáu y criáu por padres adoptivos nun país alloñáu. Rutinariamente l'héroe atopa una muerte misteriosa, de cutiu nel visu d'una llomba, el so cuerpu nun ye soterráu, nun dexa socesores y tien unu o más sepulcros sagraos.

Na mayoría de les relixones indíxenes europees apaecen héroes en dalguna de les sos formes. Los héroes xermánicos, helénicos y romanos, xunto colos sos atributos y formes d'adoración, fueron llargamente absorbíos poles confesiones ortodoxa y católica del cristianismu, constituyendo la base de l'actual cultu a los santos.

Carauterístiques del héroe

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Traces distintives xenerales del héroe

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  1. Una intelixencia cimera que-yos facer# posible solucionar acertijos y problemes (p.e. el d'Edipo frente al enigma propuestu pola esfinxe).
  2. Cometer un phónos akoúsios, esto ye, una muerte accidental, polo que tienen de sufrir un castigu que determina l'exiliu (p.e. Heracles).
  3. Tien De ser valiente, honestu, tien de pensar nos demás, tener valores, ser seguru de sigo mesmu, y escuerre los sos oxetivos ensin importar les torgues.
  4. La mayor parte de les vegaes esperimentaron l'exiliu, lo qu'implica una suerte de conocencia o iniciación pola que, al tornar, amuésense como seres daqué distintos [pensemos el casu de Xesús, Eneas o'l Cid].
  5. Tienen una morfoloxía fora de lo ordinario; na mayor parte de los casos manifiesten marques visibles –Lábdaco ye coxu, Odiseo tien un repulgu; dalgunos son xigantes; otros nanos; otros, como Heracles, tienen una fuercia desatamañao; esa morfoloxía singular llevar a realizar aiciones tamién singulares.
  6. Por razones diverses siempres esiste dalgún ser (divín o mortal) que pretende desfacer del héroe, polo que lo somete a combates estraordinarios de los que s'espera que nun torne; mas siempres asocede lo contrario, y l'héroe retorna victoriosu. (p.e. los trabayos de Perseo)
  7. Sortear diverses pruebes y otros tipos de competencies, de les que l'héroe siempres sale airosu. (p.e. cualesquier los héroes del deporte)
  8. Fundación de ciudaes, la mayor parte de les vegaes por predicción de dalgún oráculu.
  9. El portar determinaes armes que los caractericen (nel casu de Heracles una maza arrincada pol héroe na floresta o bien un arcu heredáu y que ,tres la so muerte, manda a Filoctetes)
  10. El tener una xestación y una nacencia singulares (asina, nel casu de Heracles, Zeus pa gociar d'Alcmena, triplica la duración d'una nueche y depués Hera retrasa la xestación d'Alcida).
  11. El sorprender yá na so niñez con fazañes inimaxinables (Heracles por casu esgaña dos serpiente siendo un neñu).
  12. Tener un fin xeneralmente esforcio yá que muerren despedazados (Orfeo), quemaos (Heracles), en combates singulares (Layo), abrasaos por un rayu, metamorfosiaos, lo cual, na mayor parte de los casos dase siguíu d'una apoteosis o tresfiguración (Heracles, Orfeo, Edipo).
  13. Tener un final sobrenatural; tal el casu d'Edipo, según refier Sófocles a la fin de Edipo en Colonu, que próximu a morrer –según rellata'l mensaxeru-, ye convidáu por una voz impotente a alzase y sumase al conxuntu de dioses quien nesi trance reconocer como a unu de los suyos.
  14. Tener un destín desventuráu colos sos fíos (Yocasta y Layo con Edipo, Heracles colos que tuviera con Megara).[9]

Traces étiques, morales ya intelectuales

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  • Naturaleza mista: Polo xeneral, los héroes tienen una naturaleza mista, esto ye, son metá humanos y mitad dioses.[10]
  • Conflictu col mundu esterior: L'héroe ponse, a pesar de la so superioridá, al mesmu nivel de la xente común a la qu'aquexen problemes asemeyaos. Esto ye lo que fai que l'héroe síanos simpáticu ya identifiquemos con él.[11]
  • Coraxe: El coraxe pa enfrentar la vida ye una de les carauterístiques más obvies pa un héroe, porque nun podría llamase héroe si tou diéra-y mieu o nun entamara nenguna aventura. L'héroe siempres tien el coraxe abondu pa enfrentar los problemes de la vida y del so propiu destín.[12]
  • Nun tien mieu a la muerte: L'héroe nun tien mieu a la muerte. Nos sos combates y empreses que la lleven en cantu de la esistencia ellos amuesen valor y coraxe.[13]
  • Ideoloxía utópica: L'héroe rexir por valores universales los cualos faen referencia al ciclu de la vida: del entamu, a la fin y a la renovación de la vida. Si nun tien mieu a la muerte, ye porque nun s'afita na muerte del individuu, sinón na pervivencia del espíritu humanu.[14]

Traces d'aición del héroe

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  • Separación del mundu: Los héroes constantemente sufren un cambéu de llugar por causes ayenes a la so voluntá, esto ye, fueron movíos del so llugar orixinal.[15] Esto fai que l'héroe busque nel so viaxe la manera de llegar a casa de toes toes, onde la so familia, amigos o otros esperar.[16] El qu'un héroe seya movíu del so llugar d'orixe implica un viaxe pa volver o p'atopar un nuevu llar. Dichu viaxe puede o nun ser físicu, porque lo qu'en realidá importa ye'l viaxe interior de autoconocimiento, pos conociendo la naturaleza del home y la so conexón col mundu ye como s'acolumbra la renovación de la vida, la trescendencia del espíritu humanu y qu'al empar fai que lo mortal y lo inmortal seya unu mesmu como realmente ser.[17]
  • Busca d'aventura: La busca constante d'aventura o sei de sangre fai que'l combate inicial seya una especie de iniciación pal héroe. Estos combates dar pol enfotu en superar la so parte mortal, llevar lo mortal a la llende y devasalo, polo qu'entama diverses empreses. Diches empreses somorguiar nun tiempu distintu al nuesu, más bien tán nos tiempos del orixe del home y del mundu, y son paradigma del comportamientu humanu.[13] Sicasí, tamién asocede que'l so iniciación na aventura seya de manera involuntaria, yá seya por un accidente, por fuercia del azar o pola intervención d'un segundu.[18]
  • Respuesta al llamáu: La respuesta al llamáu, yá seya voluntariu o involuntariu (frutu del interés), por causa del azar, del destín o de daquién más, ye imprescindible pal héroe pa demostrar la so valentía, el so coraxe; anque tamién demuestra cómo se somete ante'l destín.[19] Esto ye, el responder al llamáu ye aceptar la imposibilidá d'actuar frente al destín.
  • Muerte inconsciente: A los héroes, polo xeneral, la muerte lléga-yos de manera involuntaria, pos el so error, imperfección o comportamientu indignu comentar n'actos d'enayenadura mientres la batalla, llucha o circunstancies onde nun-yos ye posible pensar de manera consciente.[20] L'héroe nun tien mieu a la muerte, sábese superior a ella.[21] Ye sobremanera una muerte nuevo y prematuro la que los diviniza, pos polos sos cuerpos nun pasen los efeutos del tiempu: nun se deterioren, nun amuesen vieyera o enfermedá.[22] Y según Campbell, la muerte del héroe nun ye tomada de manera negativa, sinón como un actu pa la renovación del mundu.[23]
  • Batalla col so contrariu: L'antagonista puede ser el causante de la separación del héroe col so llar. Entós l'héroe va sentise atraíu en busca de la causa del so viaxe o por vengación, como mediu pa llograr l'equilibriu. Y anque pierda l'héroe, eso nun significa que los sos valores y la so ideoloxía nun trescendieren; al contrariu: los sos actos, pensamientos y valores pasen a la humanidá.[24]
  • Regresu p'ameyorar el mundu: Si dempués de la batalla l'héroe torna al so llar, dulda de los valores preestablecidos, del orde social, y puede, yá seya direuta o indireutamente, camudar y romper diches regles p'ameyorar la sociedá.[25]

Ver tamién

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Bibliografía

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  • Alvar Ezquerra, Jaime y José María Blázquez Martínez (coords.), Héroes y antihéroes na antigüedá clásica. Madrid: Cátedra, 1997.
  • Bauzá, Hugo Francisco, El mitu del héroe. Morfoloxía y semántica de la figura heroica. 3° reimpresión 2007. Buenos Aires: FCE, 1998.
  • Burkert, Walter, «Los muertos, los héroes y los dioses ctonicos», Relixón griega. Arcaica y clásica. Madrid: Adaba Editores, 2007.
  • Campbell, Joseph, L'héroe de les mil cares. Psicoanálisis del mitu. Trad. del inglés Luis Josefina Hernández, primer reimpresión 1972. Méxicu: FCE, 1959.
  • Carlyle, Thomas, On Heroes, Hero Worship and the Heroic in History.
  • Dundes, Alan, Otto Rank y Lord Raglan, Na busca del héroe, New Jersey: Princeton University Press, 1990.
  • Faes, Moses y Morton Smith, Héroes y Dioses. New York: Harper & Row, 1965.
  • Hübner, Kurt, La verdá del mitu. Trad. de L. Marquet. Méxicu: FCE, 1996.
  • Frye, Northop, Anatomía de la crítica. Trad. Edison Simons. 2° edición. Caracas: Monte Ávila Editores, 1991.
  • Girard, Rene. La ruta antigua de los homes perversos. Madrid: Anagrama, 1985.
  • Kerengi, Karl, Los héroes griegos. Trad. de Cristina Serna. Girona-España: Atalanta, 2009.
  • Raglan, Lord, L'héroe: Un estudiu de la tradición, el mitu y el drama. Londres: Dover Publications, 1936.

Referencies

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  1. ↑ Bauzá, Hugo Francisco, El mitu del héroe. Morfoloxía y semántica de la figura heroica. Méxicu: FCE, 1998, p. 11. Vide. Karl Kerengi, Los héroes griegos. Girona: Atalanta, 2009, p. 25.
  2. ↑ Olímpiques II 1. Apud. Bauzá, Hugo Francisco, El mitu del héroe. Morfoloxía y semántica de la figura heroica. Méxicu: FCE, 1998, p. 11.
  3. ↑ Cratilo 379c ss. Apud. Bauzá, Hugo Francisco, El mitu del héroe. Morfoloxía y semántica de la figura heroica. Méxicu: FCE, 1998, p. 11.
  4. ↑ Política, VII 1332b.  Apud. Bauzá, Hugo Francisco, El mitu del héroe. Morfoloxía y semántica de la figura heroica. Méxicu: FCE, 1998, p. 11.
  5. ↑ De Orat., II 194 y en Att., I 17, 9.  Apud. Bauzá, Hugo Francisco, El mitu del héroe. Morfoloxía y semántica de la figura heroica. Méxicu: FCE, 1998, p. 11.
  6. ↑ Buc., IV 16 y na En., VI 103 Apud. Bauzá, Hugo Francisco, El mitu del héroe. Morfoloxía y semántica de la figura heroica. Méxicu: FCE, 1998, p. 11. Vide. Karl Kerengi, Los héroes griegos. Girona: Atalanta, 2009, p. 25.
  7. ↑ Kerengi, Karl, Los héroes griegos. Girona: Atalanta, 2009, páxs. 24-25.
  8. ↑ Frye, Northop, Anatomía de la crítica, Trad. Edison Simons, 2° edición. Caracas: Monste Ávila Editores, 1991, páxs. 53-54.
  9. ↑ Bauzá, Hugo Francisco, El mitu del héroe. Morfoloxía y semántica de la figura heroica. Méxicu: FCE, 1998, páxs. 35-36.
  10. ↑ Bauzá, Hugo Francisco, El mitu del héroe. Morfoloxía y semántica de la figura heroica. Méxicu: FCE, 1998, p. 11. Vide. Karl Kerengi, Los héroes giregos. Girona: Atalanta, 2009, p. 13.
  11. ↑ Frye, Northop, Anatomía de la crítica. Trad. Edison Simons. 2° edición. Caracas: Monte Ávila Editores, 1991, p. 60.
  12. ↑ De Grisé, Yolanda, Monde de dieux. París, p. 272. Apud. Bauzá, Hugo Francisco, El mitu del héroe. Morfoloxía y semántica de la figura heroica. Méxicu: FCE, 1959, p. 29.
  13. ↑ 13,0 13,1 Bauzá, Hugo Francisco, El mitu del héroe. Morfoloxía y semántica de la figura heroica. Méxicu: FCE, 1998, p. 31.
  14. ↑ Campbell, Joseph, L'héroe de les mil cares. Psicoanálisis del mitu. Trad. del inglés Luis Josefina Hernández, primer reimpresión 1972. Méxicu: FCE, 1959, p. 26.
  15. ↑ Campbell, Joseph, L'héroe de les mil cares. Psicoanálisis del mitu. Trad. del inglés Luis Josefina Hernández, primer reimpresión 1972. Méxicu: FCE, 1959, p. 60.
  16. ↑ Bauzá, Hugo Francisco, El mitu del héroe. Morfoloxía y semántica de la figura heroica. Méxicu: FCE, 1998, p. 35.
  17. ↑ Campbell, Joseph, L'héroe de les mil cares. Psicoanálisis del mitu. Trad. del inglés Luis Josefina Hernández, primer reimpresión 1972. Méxicu: FCE, 1959, páxs. 30, 40, 43, 88-90.
  18. ↑ Campbell, Joseph, L'héroe de les mil cares. Psicoanálisis del mitu. Trad. del inglés Luis Josefina Hernández, primer reimpresión 1972. Méxicu: FCE, 1959, páxs. 60-61.
  19. ↑ Campbell, Joseph, L'héroe de les mil cares. Psicoanálisis del mitu. Trad. del inglés Luis Josefina Hernández, primer reimpresión 1972. Méxicu: FCE, 1959, p. 62.
  20. ↑ Bauzá, Hugo Francisco, El mitu del héroe. Morfoloxía y semántica de la figura heroica. Méxicu: FCE, 1998, p. 30.
  21. ↑ Campbell, Joseph, L'héroe de les mil cares. Psicoanálisis del mitu. Trad. del inglés Luis Josefina Hernández, primer reimpresión 1972. Méxicu: FCE, 1959, p. 314
  22. ↑ Bauzá, Hugo Francisco, El mitu del héroe. Morfoloxía y semántica de la figura heroica. Méxicu: FCE, 1998, p. 171.
  23. ↑ Campbell, Joseph, L'héroe de les mil cares. Psicoanálisis del mitu. Trad. del inglés Luis Josefina Hernández, primer reimpresión 1972. Méxicu: FCE, 1959, páxs. 90-92
  24. ↑ Campbell, Joseph, L'héroe de les mil cares. Psicoanálisis del mitu. Trad. del inglés Luis Josefina Hernández, primer reimpresión 1972. Méxicu: FCE, 1959, p. 30.
  25. ↑ Campbell, Joseph, L'héroe de les mil cares. Psicoanálisis del mitu. Trad. del inglés Luis Josefina Hernández, primer reimpresión 1972. Méxicu: FCE, 1959, p. 201.

Enllaces esternos

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