Richard Dawkins

Richard Dawkins
Voz
profesor

Vida
Nacimientu Nairobi[1], 26 de marzu de 1941[2] (83 años)
Nacionalidá Bandera del Reinu Xuníu Reinu Xuníu [3]
Residencia Nairobi
Oxford
Familia
Padre Clinton John Dawkins
Madre Jean Mary Vyvyan Ladner
Casáu con Marian Dawkins (1967 – 1984)[4]
Eve Barham (en) Traducir (1984 – )[5]
Lalla Ward (1992 – )[4]
Estudios
Estudios Balliol College (es) Traducir 1962)
Universidá d'Oxford 1966) Philosophiæ doctor
Chafyn Grove School (en) Traducir
oundle school (es) Traducir
(1954 - 1959)
Nivel d'estudios Philosophiæ doctor
Direutor de tesis Nikolaas Tinbergen
Direutor de tesis de Mark Ridley
Alan Grafen
Llingües falaes inglés[6]
Alumnu de Nikolaas Tinbergen
Profesor de Alan Grafen
Mark Ridley
Oficiu biólogu evolutivu, etólogu, escritor de ciencia, divulgador científicu, ensayista, biólogu teóricu, epistemólogu, sociobiólogu, guionista, biólogu, profesor universitariu, escritor, zoólogu, actor, autor, xenetista, actor de cine, actor de televisión, guionista de cine, video game actor (en) Traducir, actor de voz
Emplegadores Universidá de California en Berkeley  (1967 –  1969)
Universidá d'Oxford  (1970 –  1995)
Universidá d'Oxford  (1995 –  2008)
Northeastern University London (en) Traducir  (2011 –
Trabayos destacaos El gen egoísta (es) Traducir
Evolución. El mayor espectáculo sobre la Tierra (es) Traducir
Premios
Influyencies Charles Darwin, Ronald Fisher, Bertrand Russell, Daniel Dennett, Nikolaas Tinbergen, Robert Trivers, Douglas Adams (mul) Traducir, William Donald Hamilton (es) Traducir, John Maynard Smith, Christopher Hitchens y George Christopher Williams (es) Traducir
Miembru de Royal Society
Real Sociedá de Lliteratura
Movimientu ateísmu[12]
secularismu[13]
Agnosticismu[14]
Creencies
Relixón ateísmu
IMDb nm1468026
richarddawkins.net y richarddawkins.com
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Clinton Richard Dawkins (26 de marzu de 1941, Nairobi) ye un etólogu, zoólogu, biólogu evolutivu[15] y divulgador científicu británicu.

Foi titular de la cátedra Charles Simonyi d'Espardimientu de la Ciencia na Universidá d'Oxford hasta 2008.

Ye autor de El xen egoísta, obra publicada en 1976, que popularizó la visión evolutiva enfocada nos xenes, y qu'introdució los términos meme y memética. En 1982, fixo una contribución orixinal a la ciencia evolutiva cola teoría presentada nel so llibru El fenotipu estendíu, qu'afirma que los efecto fenotípicos nun tán llindaos al cuerpu d'un organismu, sinón que pueden estendese nel ambiente, incluyendo los cuerpos d'otros organismos. De magar, el so llabor divulgador escrita llevó-y a collaborar igualmente n'otros medios de comunicación, como dellos programes televisivos sobre bioloxía evolutiva, creacionismu y relixón.

Nel so llibru L'espeyismu de Dios, Dawkins sostenía que yera casi una certidumbre qu'un creador sobrenatural nun esistía; y que la creencia nun dios personal podría calificase como un deliriu, como una persistente falsa creencia. Dawkins amuésase acordies cola observación fecha por Robert M. Pirsig en rellación a que «cuando una persona sufre d'un deliriu llámase llocura. Cuando munches persones sufren d'un deliriu llámase relixón».[16] Hasta xineru de 2010, la versión n'inglés de L'espeyismu de Dios vendiera más de dos millones d'exemplares.[17]

Biografía

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Empiezos

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Nació'l 26 de marzu de 1941 en Kenia,[18] onde'l so padre, Clinton John Dawkins, yera granxeru y enantes soldáu en tiempu de guerra, llamáu del serviciu colonial en Nyasalandia (agora Malaui).[19] Los padres pertenecíen a una clase media acomodada. El so padre ye descendiente de la familia Clinton, propietarios del condáu de Lincoln, y la so madre ye Jean Mary Vyvyan Dawkins (de soltera Ladner). Dambos interesábense poles ciencies naturales y contestaben a les entrugues del so fíu en términos más científicos qu'anecdóticos o sobrenaturales.[20]

Describe la so infancia como «una educación anglicana normal»,[21] pero revela qu'empezó a duldar de la esistencia divina desque tenía aproximao nueve años d'edá. Dempués reconvirtióse persuadíu pol argumentu del diseñu, anque empezó a pensar que los usos y costumes d'eclesiásticos anglicanos yeren «absurdos», y teníen que ver más con dictar moral que con Dios. Cuando, a los dieciséis años, estudió la evolución, camudó de nuevu la so posición relixosa porque pensaba que la evolución podía dar cuenta de la complexidá de la vida en términos puramente materiales, y por tanto nun yera necesariu un diseñador.[21]

Carrera

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A los ocho años d'edá camudar a Inglaterra colos sos padres, y asistió al colexu Oundle. Depués estudió zooloxía nel Balliol College, y graduóse en 1962. Una vegada ellí, foi alumnu del etólogu Nikolaas Tinbergen, ganador d'un Premiu Nobel de Medicina. Siguió como estudiante d'investigación so la supervisión de Tinbergen y recibió un máster y un doctoráu escontra 1966, pa depués permanecer como asistente d'investigación per un añu más.[22]

En 1967 casóse con Marian Stamp, de quien se divorció en 1984. Dempués casóse con Eve Barham ―con quien tuvo una fía, Juliet― de quien se divorció tamién. En 1992 casóse cola actriz Lalla Ward.[23] Dawkins conocer al traviés d'un amigu mutuu, Douglas Adams, que trabayaba con Ward na serie de televisión de ciencia ficción de la BBC Doctor Who. Ward ilustró dellos llibros sos.

Ente 1967 y 1969 foi profesor axuntu de zooloxía na Universidá de California, Berkeley. En 1970 foi designáu conferenciante y en 1990 reader (conferenciante) de zooloxía na Universidá d'Oxford. En 1995 pasó a exercer la cátedra Charles Simonyi d'Espardimientu de la Ciencia, un puestu dotáu por Charles Simonyi cola intención espresa de que Dawkins fuera'l so primera ocupante.[24] Dende 1970 foi miembru del New College, Oxford.[25]

Ufiertó delles conferencies inaugurales, incluyendo la Henry Sidgwick Memorial Lecture (1989), la primera Erasmus Darwin Memorial Lecture (1990), la Michael Faraday Lecture (1991) (editada apocayá en DVD col nome de Growing Up in the Universe), la T. H. Huxley Memorial Lecture (1992), la Irvine Memorial Lecture (1997), la Sheldon Doyle Lecture (1999), la Tinbergen Lecture (2000) y la Tanner Lecture (2003).[18]

Foi editor de cuatro revistas científiques, y fundó Episteme Journal en 2002. Tamién foi conseyeru editorial en nueve publicaciones, incluyendo la Enciclopedia Encarta y la Encyclopedia of Evolution. Escribe una columna pa la revista Free Inquiry del Conseyu pal Humanismu Secular y figura como editor senior. Tamién presidió la seición de ciencies biolóxiques de la Sociedá Británica pal Progresu Científicu, y figura como conseyeru de delles organizaciones más. Perteneció a dellos xuraos de premios diversos como'l Premiu Faraday de la Royal Society y el Premiu de l'academia televisiva británica. En 2004 el Balliol College d'Oxford creó'l Premiu Dawkins, concedíu a la investigación centrada na ecoloxía y el comportamientu de los animales que'l so bienestar y sobrevivencia apeligre poles actividaes humanes.[26]

En 2005 la revista Discover referir a él como'l «rottweiler de Darwin»,[27] una descripción que dempués adoptaron Radio Times[28] y Channel 4, en referencia al epítetu «bulldog de Darwin» dau al defensor darvinista decimonónicu Thomas Henry Huxley. Tamién suxer una comparanza col papa Benedicto XVI quien ―cuando yera'l cardenal Ratzinger― yera conocíu como'l «rottweiler de Dios».

En 2006 foi convidáu a participar nuna conferencia de TED. Esta conferencia axunta a destacaes personalidaes de la comunidá global, provenientes d'actividaes diverses.

En 2009, con motivu del 200 aniversariu de la nacencia de Charles Darwin, foi nomáu doctor honoris causa pola Universidá de Valencia.[18]

Obra y crítiques

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Bioloxía evolutiva

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Dawkins ye más conocíu quiciabes pola popularización de la visión de la evolución centrada nos xenes, una visión claramente proclamada nos sos llibros El xen egoísta (1976), onde afirma que «tola vida evoluciona pola sobrevivencia diferencial de los entes replicadores», y El fenotipu estendíu (1982), onde describe la seleición natural como «el procesu pol que los replicadores arrobínense por cuenta d'otros». Como etólogu comenenciudu nel comportamientu animal y la so rellación cola seleición natural, defende la idea de que'l xen ye la principal unidá de seleición de la evolución.

Na Universidá de Texas n'Austin.

Nos sos llibros usa la imaxe del cubu de Necker pa esplicar que la visión genocéntrica nun ye una revolución científica, sinón a cencielles una nueva forma de visualizar la evolución. El cubu de Necker, una llinia bidimensional que representa un cubu, ye interpretada pol celebru como una de los dos posibles formes tridimensionales. Dawkins argumenta que la visión genocéntrica ye un modelu útil de la evolución pa dellos propósitos, pero que la evolución sigue pudiéndose entender y estudiar en términos d'individuos y poblaciones.

La visión genocéntrica tamién apurre una base pa entender el altruísmu. L'altruísmu paez en primer instancia una paradoxa, yá que ayudar a otros consume recursos preciosos —posiblemente la mesma salú y la mesma vida—, amenorgando asina la mesma aptitú. Enantes, esto foi interpretáu por munchos como un aspeutu de la seleición de grupu, esto ye, los individuos faíen lo meyor pa la sobrevivencia de la población o la especie. Pero William Donald Hamilton utilizó la visión gencentrista pa esplicar l'altruísmu en términos de l'aptitú inclusiva y la seleición de parentescu, esto ye, los individuos pórtense altruistamente escontra los sos parientes cercanos, que comparten munchos de los sos xenes.[29][30] (El trabayu de Hamilton apaez frecuentemente nos llibros de Dawkins, y dambos fixeron amigos en Oxford; tres la so muerte en 2000, Dawkins escribió la so obituariu y entamó un oficiu conmemorativo secular).[31] De manera similar, Robert Trivers, pensando en términos d'un modelu gencentrista, desenvolvió la teoría del altruísmu recíproco, pol qu'un organismu apurre un beneficiu a otru cola mira d'una futura reciprocidá.[32]

Los críticos suxeren que tomar el xen como la unidá de la seleición ye erróneu, pero que'l xen podría describise como la unidá de la evolución. El razonamientu ye que nun sucesu de seleición, un individuu o bien fracasa o bien tien ésitu a la de sobrevivir y reproducise, pero a lo llargo del tiempu son les porciones de los apanfilos les que camuden.[33] En El xen egoísta, sicasí, Dawkins esplica que ta usando la definición de xen de George C. Williams como «aquello que se dixebra y recombina con frecuencia apreciable».[34] De manera similar, suelse argumentar que los xenes nun pueden sobrevivir solos, sinón que tienen de cooperar pa construyir un individuu,[35] pero en El fenotipu estendíu, Dawkins argumenta que por causa de la recombinación xenética y la reproducción sexual, dende'l puntu de vista d'un xen individual, tolos demás xenes son parte de la redolada al qu'esti ta afechu. La recombinación ye un procesu qu'asocede mientres la meiosis, nel que pares de cromosomes cruciar pa intercambiar segmentos d'ADN. Estes seiciones son los xenes» a los que se refieren Dawkins y Williams. Otros críticos de la visión del heriedu centráu nos xenes» señalen a la heriedu epixenética como un mecanismu importante de la evolución.[36][37]

Nel discutiniu sobre les interpretaciones de la evolución (les famoses «guerres de Darwin»), una facción allíniase de cutiu con él y la rival facer con Stephen Jay Gould. Esto reflexa la eminencia de dambos como difusores de puntos de vista engarraos, más que porque dalgún d'ellos sía'l paladín más sustancial y estremu d'estes posiciones. En particular, Dawkins y Gould fueron destacaos comentaristes del discutiniu sobre la sociobioloxía y la psicoloxía evolucionista, na que Dawkins xeneralmente foi aprobatoriu y Gould críticu.[38] Un exemplu típicu de la posición de Dawkins ye la so cáustica crítica (de 1985) del llibru Nun ta nos xenes, de Rose, Kamin y Lewontin.[39] Dos pensadores consideraos del mesmu llau de Dawkins son el psicólogu evolutivu Steven Pinker y el filósofu Daniel Dennett, qu'han promovíu la visión genocéntrica de la evolución y defendíu el reduccionismu na bioloxía.[40]

Memética

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Dawkins acuñó'l términu meme (análogu al de xen) pa describir cómo podríen estendese los principios de Darwin pa esplicar l'espardimientu d'idees y fenómenos culturales, lo que nició la teoría de la memética. Anque llanzó la idea orixinal en El xen egoísta, Dawkins dexó qu'otru autores, como Susan Blackmore, espandir.[41] La memética, la seleición de xenes y la sociobioloxía fueron criticaes por ser demasiáu reduccionistes por pensadores tales como la filósofa Mary Midgley, con quien Dawkins aldericó dende finales de los años setenta.[42]

Nun artículu de la revista Philosophy, Midgley afirmó qu'aldericar con Dawkins sería tan innecesariu como «romper una caparina con una rueda» (aforismu equivalente al español «matar una mosca a cañonazos»).[43] Dawkins retrucó qu'esa afirmación sería «malo d'encaxar nuna revista respetable, pol so prepotente condescendencia escontra un colega académicu».[44]

Anque Dawkins acuñó'l términu independientemente, nunca afirmó que la idea de meme fuera nueva: hubo términos similares pa idees similares nel pasáu. John Laurent, en The Journal of Memetics, suxirió que'l mesmu términu «meme» pue ser deriváu del trabayu del pocu conocíu biólogu alemán Richard Semon. En 1904, Semon publicó Die Mneme (que foi publicáu n'inglés como The Mneme en 1924). El so llibru trataba de la tresmisión cultural de les esperiencies, daqué que paez paralelu a les idees de Dawkins. Laurent tamién atopó l'usu del términu «mneme» en The life of the white ant (1927), de Maurice Maeterlinck, y resaltó les semeyances col conceutu de Dawkins.[45]

Creacionismu

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Na XXXIV Convención d'Ateos Estauxunidenses en marzu de 2008.

Dawkins ye un críticu bien conocíu del creacionismu, al que describe como una falsedá risible y estupidizadora».[46]

El so llibru El reloxeru ciegu ye una crítica al argumentu del diseñu, y los sos otros llibros de divulgación científica suelen tocar la tema. Por encamientu del so fináu colega Stephen Jay Gould, Dawkins refuga participar n'alderiques con creacionistes, porque eso daría-yos el «osíxenu de la respetabilidad» que pretenden. Argumenta que, na so opinión, a los creacionistes «nun-yos importa ser vencíos con un argumentu. Lo que los importa ye que-yos damos reconocencia al fadianos n'argumentar con ellos en públicu».[47] Sicasí, Dawkins tomó parte nel Huxley Memorial Alderica de la Oxford Union en 1986, nel que xunto a John Maynard Smith venció a los sos adversarios creacionistes por 198 votos a 115.[48]

Nuna entrevista con Bill Moyers n'avientu de 2004, Dawkins afirmó que «ente toles coses que conoz la ciencia, la evolución ye tan cierta como cualquier cosa que sepamos». Cuando Moyers preguntó-y dempués: «¿Ye la evolución una teoría, non un fechu?», Dawkins contestó: «La evolución reparóse. Ye solo que nun se reparó mientres taba asocediendo».[49]

Relixón

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Dawkins ye consideráu atéu. Sicasí, diz ser agnósticu «na mesma midida en que lo soi respectu de les faes no fondero del xardín».[50][51] Ye miembru honorariu de la Sociedá Nacional Llaica,[52] vicepresidente de la British Humanist Association y «partidariu distinguíu» de la Sociedá Humanista d'Escocia. Nel so ensayu «Los virus de la mente», suxirió que la teoría memética podría analizar y esplicar el fenómenu de la creencia relixosa y delles carauterístiques comunes de les relixones entamaes, como la creencia en qu'a los impíos espéra-yos un castigu. En 2003, l'Atheist Alliance instituyó el Richard Dawkins Award nel so honor.[53] Dawkins ye conocíu pol so despreciu al estremismu relixosu, dende'l terrorismu islamista al fundamentalismu cristianu, pero tamién aldericó con creyentes lliberales y científicos relixosos,[21] incluyendo munchos que d'otra manera averaríense a él na so llucha contra'l creacionismu, como'l biólogu Kenneth Miller,[27] y Richard Harries (obispu d'Oxford)[ensin referencies] y con filósofos ateos, como Michael Ruse, que consideren contraproducente, por demasiao radical, la so manera d'argumentar.

Dawkins sigue siendo una figura prominente nel alderique públicu contemporaneu sobre temes rellacionaos cola ciencia y la relixón. Considera a la educación y la concienciación como ferramientes primaries pa oponese al dogma relixosu. Estes ferramientes inclúin la llucha contra ciertos estereotipos, y tamién adoptó'l términu positivu «bright» como una manera d'apurrir connotaciones positives a los partidarios d'una visión del mundu naturalista.[54] Dawkins fai notar que les feministes tuvieron ésitu al faenos sentir vergüenza cuando emplegamos rutinariamente la pallabra «él» en llugar de «ella»; de manera similar, suxer, una frase como «neñu católicu» o «neñu musulmán» debería trate como daqué tan impropiu como, por casu, «neñu marxista» o «neñu republicanu». Poco dempués de los atentaos del 11 de setiembre de 2001, cuando-y preguntar en qué podría camudar el mundu, Dawkins respondió:

Munchos de nós víamos a la relixón como una tontura inofensiva. Pue que les creencies escarezan de toa evidencia pero, pensábamos, si la xente precisaba un consuelu nel que sofitase, ¿ú el dañu? El 11 de setiembre camudar tou. La fe revelada nun ye una tontura inofensiva, pue ser una tontura letalmente peligrosa. Peligrosa porque-y da a la xente un enfotu firme na so propia derechura. Peligrosa porque-yos da'l falsu coraxe de matase a sigo mesmos, lo que automáticamente esanicia les barreres normales pa matar a otros. Peligrosa porque -yos inculca enemistá a otres persones etiquetaes namái por una diferencia en tradiciones heredaes. Y peligrosa porque toos adquirimos un estrañu respetu que protexe con exclusividad a la relixón de la crítica normal. ¡Dexemos yá de ser tan condenadamente respetuosos!
Richard Dawkins[55]

En xineru de 2006, Dawkins presentó un documental de dos capítulos en Channel 4 tituláu ¿El raigañu de too mal?, encetando lo qu'él ve como la influencia malina de la relixón entamada na sociedá. Los críticos alegaron que'l programa dedicaba demasiao tiempu a figures marxinales y estremistes, y que l'estilu de confrontación de Dawkins nun ayudar a la so causa.[56][57] Dawkins, sicasí, refugó estes afirmaciones, retrucando que'l númberu de retresmisiones relixoses moderaes nos medios diarios suponíen un equilibriu fayadizu pa los estremistes.[58] Suxirió, amás, que daquién consideráu «estremista» nun país relixosamente moderáu bien podría ser consideráu «convencional» n'unu relixosamente conservador.[58] Richard Dawkins tamién empezó la Out Campaign.

Dawkins opúnxose con firmeza a la enseñanza del diseñu intelixente nes clases de ciencia. Describió al diseñu intelixente como «non un argumentu científicu n'absolutu, sinón relixosu»[59] y ye un duru críticu de la organización procreacionismu Truth in Science. Dawkins declaró que la publicación del so llibru de setiembre de 2006, L'espeyismu de Dios, ye «probablemente la culminación» de la so campaña contra la relixón.[60] Dawkins foi un ponente especial na conferencia de payares de 2006 Beyond Belief: Science, Religion, Reason and Survival.

Dawkins impulsó diverses iniciatives en favor del ateísmu, como la Out Campaign.

El teólogu d'Oxford y doctor en biofísica Alister McGrath, promotor de la teoloxía científica» y autor de Dawkins' God: Xenes, Memes, and the Meaning of Life (El Dios de Dawkins: xenes, memes y el sentíu de la vida) y The Dawkins Delusion?, acusó a Dawkins de ser un ignorante alrodiu de la teoloxía cristiana,[61] y de carauterizar falsamente a la xente relixoso polo xeneral. McGrath afirma que Dawkins fíxose famosu más pola so retórica que polos sos razonamientos, y que nun esiste una base clara pa la hostilidá de Dawkins escontra la relixón.[62] En respuesta, Dawkins afirma que la so posición ye que la teoloxía cristiana ye vacua, y que la única área de la teoloxía que podría llamar la so atención sería l'afirmación de poder demostrar la esistencia de Dios. Dawkins critica a McGrath por non apurrir nengún argumentu pa sofitar les sos creencies, aparte del fechu de que nun se pueden falsar. Dawkins tuvo un estensu alderique con McGrath nel Festival Lliterariu de 2007 del periódicu Sunday Times.[63] En 2016, McGrath cuestionó nuevamente a Dawkins al señalar: «Esa idea sorprendente de Richard Dawkins de que la creencia relixosa ye una especie d'enfermedá mental” ye una indicación del so propiu prexuiciu, en llugar d'un analís fiable de les creencies. Por suerte, el nuevu ateísmu ta agora cayendo en desgracia, y formes más intelixentes y reflexives d'ateísmu tán remaneciendo. Munchos científicos creen que Dawkins enllordió la ciencia por usala como arma na so cruzada antirrelixosa. La ciencia nun ye relixosa o antirrelixosa: ye ciencia. Puede faese compatible col ateísmu, igual que col cristianismu».[64]

Otru filósofu cristianu, Keith Ward, esplora temes similares nel so llibru Is Religion Dangerous?, argumentando en contra de la opinión de Dawkins y otros de que la relixón ye socialmente peligrosa. Tamién se realizaron crítiques a L'espeyismu de Dios per parte de filósofos profesionales como'l profesor John Cottingham, de la Universidá de Reading.[65] Otros, como Margaret Somerville,[66] suxirieron que Dawkins «esaxera'l so casu contra la relixón»,[67] y afirma que los conflictos globales siguiríen ensin relixón por factores como la presión económica o la disputa de tierres. Sicasí, los defensores de Dawkins afirmen que los críticos nun entienden l'argumentu de Dawkins. Mientres un alderique en Radio 3 Hong Kong, David Nicholls, presidente de l'Atheist Foundation of Australia, afirmó que Dawkins nun diz que la relixón ye la fonte de tol mal del mundu. Ye, sicasí, una «parte innecesaria de lo malo».[68] El mesmu Dawkins dixo que les sos oxeciones a la relixón nun son solu que causa guerres y violencia, sinón que tamién da a la xente una escusa pa caltener creencies que nun tán basaes na evidencia.

Amás, afirmó qu'anque la relixón nun sía la causa principal de munches guerres, los asesinatos y los ataques terroristes,

[la relixón] ye la principal etiqueta, y la más peligrosa, pola que puede identificase un «ellos» n'oposición a un «nós». Nin siquier toi afirmando que la relixón sía la única etiqueta pola qu'identificamos a les víctimes del nuesu prexuiciu. Tamién tán el color de la piel, el llinguaxe y la clase social. Pero, de cutiu, como n'Irlanda del Norte, estes etiquetes nun s'apliquen, y la relixón ye la única etiqueta divisoria qu'hai.
Richard Dawkins[69]

Dawkins piensa que «la esistencia de Dios ye una hipótesis científica como cualesquier otra».[70] Nun ta acordies cola idea de Stephen Jay Gould de los «maxisterios non superpuestos» (NOMA) y con idees similares propuestes por Martin Rees relatives a la coesistencia ensin conflictos ente la ciencia y la relixón, calificando a la primera de «positivamente supina» y «un ardid puramente políticu pa ganase a la xente relixoso [...] al bandu de la ciencia».[71] Con al respective de l'afirmación de Rees en Our cosmic habitat de que «tales cuestiones tán fora del algame de la ciencia, sicasí, tán nel dominiu de los filósofos y los teólogos», Dawkins retruca: «¿Qué capacidá pueden ufiertar los teólogos a les cuestiones cosmolóxiques fondes que nun pueda la ciencia?».[72][73] Rees suxirió que l'ataque de Dawkins, inclusive a la relixón convencional, nun sirve d'ayuda,[74] y Robert Winston dixo que Dawkins «trai'l oprobio sobre la ciencia».[75]

Los críticos de Dawkins, tamién científicos y filósofos non creyentes, repróchen-y sobremanera que daquién que quier atacar a la teoloxía, tendría de faer l'esfuerzu de saber daqué d'ella, pero que nun sería este'l casu de Dawkins.[76] Ente'l so críticos cunten el filósofu políticu John N. Gray, el xenetista protestante Francis Collins, unu de los encargaos de llevar alantre'l Proyeutu Xenoma Humanu,[77] y el Premiu Nobel de Física británicu Peter Higgs. Esti postreru calificó de «fundamentalista» la postura adoptada por Dawkins nel so tratu a los creyentes relixosos, manifestó tar acordies con aquéllos qu'atopen «vergonzosu» l'enfoque de Dawkins y señaló que, ensin ser creyente, piensa que la ciencia y la relixón nun son incompatibles y que munchos científicos nel so campu son creyentes.[78]

H. Allen Orr, biólogu evolucionista, afirma que, si hai que condergar los pecaos cometíos en nome de la relixón, l'ateísmu tien de ser xulgáu colos mesmos estándares. «A Dawkins resúlta-y difícil esplicar un doble fechu: que'l sieglu XX foi un esperimentu de secularismu, y que la resultancia foi un mal secular, un mal muncho más espectacular y violentu que cualesquier anterior».[79] Ante esti tipu d'argumentos, Dawkins contestó primero que Hitler nunca abandonó'l so catolicismu romanu[69][80] y que Stalin, anque yera atéu, nun cometió les sos otomíes en nome del ateísmu, de la mesma manera que «Hitler y Stalin teníen bigote, pero nun dicimos que fueron los sos bigotes los que-yos fixeron malvaos».[80]

De los «bonos científicos que son relixosos bonalmente», Dawkins noma a Arthur Peacocke, Russell Stannard, John Polkinghorne y Francis Collins, pero diz que «sigo asoráu [...] pola so creencia nos detalles de la relixón cristiana».[81]

El 23 de febreru de 2012, Richard Dawkins aldericó con Rowan Williams, el arzobispu de Canterbury y cabeza de la Ilesia d'Inglaterra y la Comunión Anglicana, nel Teatru Sheldonian de la Universidá d'Oxford (dambos personaxes tienen historia nesa universidá), so la moderación del filósofu sir Anthony Kenny.[82] L'alcuentru foi tan esperáu que s'enllenaron otros dos teatros, que tresmitieron l'alderique per mediu de pantalles. Nesti alderique, el científicu declárase agnósticu (diz que son los demás los que lu declaren como atéu),[83] y fai una aclaratoria con respectu al agnosticismu, diciendo que les probabilidaes de 50/50 de qu'esista o nun esista un Dios vienen de nun saber si esiste o nun esiste esi Dios, valga la redundancia, y nesi sentíu él nun ye un agnósticu como tal, yá que cuando se fai un estudiu más complexu de probabilidaes, hai una probabilidá bien, pero bien baxa, de qu'esista un Creador. Sicasí, eso nun significa que tea seguro de que nun haya un Ser Supremu.[ensin referencies]

Tamién aldericó, en delles ocasiones, col Profesor de Matemátiques d'Oxford y filósofu de la ciencia John Lennox.[84]

Otres árees

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Richard Dawkins, falando na llibrería Kepler's Books, Menlo Park, California, el 29 d'ochobre de 2006.

Nel so papel de profesor d'espardimientu de la ciencia, Dawkins foi un duru críticu de la pseudociencia y la medicina alternativa. El so popular llibru Destejiendo l'arcu iris enceta l'afirmación de John Keats —que al esplicar el arcu iris, Isaac Newton amenorgara la so guapura— y da-y la vuelta. L'espaciu fondu, los miles de millones d'años d'evolución de la vida y los trabayos microscópicos de la bioloxía y l'heriedu, asegura Dawkins, contienen más guapura y maravía que los mitos y la pseudociencia.[85] Dawkins escribió'l prefaciu del llibru póstumu de John Diamond, Snake Oil, un llibru dedicáu a esmazcarar la medicina alternativa, nel qu'afirmaba que la medicina alternativa ye dañible, anque solo sía porque distrayi a los pacientes de los tratamientos convencionales más esitosos, y porque-y da a la xente falsu esperances.[86] Dawkins afirma que «Nun hai medicina alternativa. Solo hai medicina que funciona y medicina que nun funcionar».[87]

Dawkins espresó una esmolición maltusiana pol crecedera esponencial de la población humana y el problema de la superpoblación.[88] En El xen egoísta Dawkins introdució de volao el conceutu de crecedera esponencial de la población, col exemplu d'América llatina que, nel momentu que escribió'l llibru, tenía una población que se doblar cada cuarenta años. Les soluciones propuestes por Dawkins pueden describise típicamente como humanistes, y amuésase críticu coles actitúes católiques con al respective de la planificación familiar y el control de la población, afirmando que los líderes que prohiben l'anticoncepción y «espresen una preferencia polos métodos “naturales” de llimitación de la población» van acabar favoreciendo un métodu de llimitación demográfica igualmente “natural”: les fames que siguiríen a la superpoblación».[89]

Como defensor del Proyeutu Gran Simiu —un movimientu pa estender los derechos humanos a tolos grandes simios—, Dawkins contribuyó con un artículu al llibru Great Ape Project tituláu «Gaps in the Mind», nel que critica les actitúes morales de la sociedá contemporánea por basase nuna «imperativa discontinua y especista».[90]

Los políticamente lliberales, que de normal son los voceros más convencíos de la ética de la especie, manifiesten agora'l mayor de los desprecios por aquellos qu'ampliaron, en mayor midida, mirar del so altruísmu ya incluyeron a otres especies. Si yo espreso que toi más comenenciudu en torgar l'estermín de les grandes ballenes que n'ameyorar les condiciones de habitabilidad de les viviendes, ye bien posible qu'escupulicie a dalgún de los mios amigos.
Richard Dawkins[91]

Nel documental Los enemigos de la razón, Dawkins señala que Wikipedia representa «una gran oportunidá y un gran peligru», criticando tamién «les mentires que circulen como verdaes en blogues racistes y fundamentalistes relixosos».[92]

Dawkins comenta regularmente en periódicos y weblogs sobre asuntos políticos contemporáneos; les opiniones qu'espresó inclúin una oposición a la invasión d'Iraq de 2003,[93] al programa británicu de misiles submarinos nucleares Trident[94] y al presidente d'Estaos Xuníos George W. Bush.[95] Dellos d'estos artículos tán incluyíos en El capellán del diañu, una antoloxía d'artículos sobre ciencia, relixón y política.

Premios y reconocencies

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Dawkins tien doctoraos honorarios en ciencia poles universidaes de Westminster, Durham,[96] Hull y la Universidá de Valencia (2009), y ye doctor honoríficu de la Open University.[18] Tamién tien doctoraos honorarios en lletres poles universidaes de Saint Andrews y la Nacional Australiana, y foi escoyíu Miembru de la Real Sociedá Lliteraria en 1997 y de la Royal Society en 2001.[18] Ye vicepresidente de l'Asociación Humanista Británica y presidente d'honor de la Sociedá Filosófica Universitaria del Trinity College.

Ente otros premios tamién ganó'l Royal Society Literature Award (1987), el Literary Prize de Los Angeles Times (1987), la Medaya de Plata de la Sociedá Zoolóxica de Londres (1989), el Premiu Michael Faraday (1990), el Premiu Nakayama (1994), el Premiu Humanista del Añu (1996), el quintu Premiu International Cosmos (1997), el Premiu Kistler (2001), la Medaya de la Presidencia de la República Italiana (2001) y la Medaya Kelvin Bicentenaria (2002).[18] En 2005, la organización Alfred Toepfer Stiftung de Hamburgu concedió-y el Premiu Shakespeare en reconocencia a la so presentación concisa y accesible de la conocencia científica».[97] En 2007, Dawkins foi «autor del añu» nos premios British Book.[98]

Dawkins encabezó la llista de 2004 de los 100 meyores intelectuales británicos de la revista Prospect, por decisión de los llectores, recibiendo'l doble de votos que'l siguiente clasificáu.[99] En 1995, Dawkins foi convidáu al Desert Island Discs, un programa de música de BBC Radio 4[18]

L'Alianza Atea Internacional da dende'l 2003 el Premiu Richard Dawkins, n'honor al so llabor. Amás, en 2007 foi escoyíu pola revista Time como una de los cien persones más influyentes del mundu y en 2013 foi escoyíu como l'intelectual más importante del mundu pola encuesta mundial de pensadores de la revista Prospect.[100]

Llibros

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Como autor

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Como editor

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Llibros sobre Dawkins

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Apaición n'otros medios

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Documentales

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Referencies

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    Audiu del diálogu ente Richard Dawkins y Robert Winston nel Today programme de la BBC.
    Trescripción ensin correxir.
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Enllaces esternos

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