Swami Vivekananda

Swami Vivekananda
Vida
Nacimientu	Swami Vivekananda's Ancestral House & Cultural Centre ^(en) [1], 12 de xineru de 1863[2]
Nacionalidá	Raj británicu [3]
Grupu étnicu	indios ^(es) Kayastha ^(en)
Llingua materna	bengalín
Muerte	Belur ^(en) [3], 4 de xunetu de 1902[2] (39 años)
Causa de la muerte	accidente vascular cerebral[3]
Familia
Casáu con	ensin valor
Hermanos/es	Bhupendranath Datta Mahendranath Datta
Estudios
Estudios	Presidency University ^(en) Scottish Church College ^(en) Universidá de Calcuta
Llingües falaes	inglés[3] bengalín[4]
Alumnu de	Ramakrishna
Profesor de	Shuddhananda Bharati Swami Paramananda Swami Swarupananda Swami Virajananda Sister Nivedita ^(es) William Hastie
Oficiu	monxu, filósofu, escritor, poeta, profesor, líder espiritual ^(es) , orador, cantante
Participante Parlamento Mundial de Religiones ^(es)
Trabayos destacaos	Bartaman Bharat ^(en)
Creencies
Relixón	Hinduismu[3]

Swami Vivekananda (Svāmī Vivekānanda, n'AIST; স্বামী বিবেকানন্দ, en lletra bengalí; स्वामी विवेकानन्द, n'escritura devanágari;  pronunciáu ) (12 de xineru de 1863, Swami Vivekananda's Ancestral House & Cultural Centre ^(en)  – 4 de xunetu de 1902, Belur ^(en) ) foi un pensador, místicu y líder relixosu indiu, discípulu de Ramakrishna.

Foi'l primeru y más famosu de los líderes espirituales indios del sieglu XIX.^[5]

Arrobinó por Occidente la escuela hinduísta d'aduaita (non dualidá) de la doctrina vedanta y en 1897 fundó la organización Ramakrishna Mission y dos años dempués la orde monástica Ramakrishna Math. Viaxó a Chicago en 1893 pa participar nel Parllamentu Mundial de Relixones, nel que foi orador. Tres el Congresu dedicar a espublizar el so mensaxe per delles ciudaes d'Estaos Xuníos y escribió diversos llibros sobre'l mensaxe de la escuela vedanta. Introdució simultáneamente el yoga y el vedanta n'Estaos Xuníos ya Inglaterra coles sos conferencies, seminarios y discursos privaos de doctrina vedanta.

Vivekananda foi'l primer relixosu hinduista en viaxar a Occidente.^{[ensin referencies]}

Biografía

Nacimiento ya infancia

Narendranath Datta nació en Shimla Pally (en Calcuta) el 12 de xineru de 1863, fíu de Viswanath Datta y Bhuvaneswari Devi. Yá dende mozu amosó una mente precoz y una memoria escelente. Prauticó meditación dende edá bien temprana. Na escuela yera bonu nos estudios y tamién en xuegos de delles clases. Entamó una compañía de teatru amateur y un ximnasiu y tomó lleiciones d'esgrima, llucha, remu y otros deportes. Tamién estudió música instrumental y vocal. Yá dende mozu cavilgaba sobre la validez de los costumes supersticioses y de la discriminación basada en casta. En 1879 Narendra ingresó nel Presidency College de Calcuta pa estudios cimeros, y un añu dempués ingresó na Facultá de la Ilesia Escocesa de Calcuta, onde estudió filosofía, lóxica occidental, filosofía occidental y historia europea y mundial.

Yá dende mozu surdíen na mente de Narendra preguntes sobre Dios y la so presencia. Esto fíxo-y acomuñóse con Brahmo Samásh, importante movimientu relixosu de la dómina dirixíu por Keshub Chander (padre). Al pie del so compañeru de clase y amigu Brayendra Nath asistía regularmente a les xuntes de la organización disidente Sadharan Brahmo Samásh. Darréu allinióse con Nava Vidhan de Keshub Chander (padre), siguiendo Seal como miembru empecipiáu. Mientres esti tiempu que pasaron xuntos, Datta y Seal intentaron entender les complexidaes de la fe, el progresu y la visión espiritual estudiando les obres de John Stuart Mill, Auguste Comte, Herbert Spencer y G. Hegel.

Los rezos en congregación y los cantares piadosos del Samásh nun podíen satisfaer el deséu de Narendra por esperimentar la presencia de Dios. Preguntaba a los líderes de Brahmo Samásh si vieren a Dios, pero les sos respuestes nun llograben satisfaer la so sede de conocencia. Nesta dómina William Enfastie (rector de la Universidá de la Ilesia Escocesa) dixo que Vivekananda yera'l Sri Ramakrishna de Dakshineswara.

Con Ramakrishna

Narendra conoció a Ramakrishna per vegada primera en payares de 1881. Fixo a Ramakrishna la mesma pregunta que fixera tantes vegaes a otros: «Mahashaia [venerable señor], ¿usté vio a Dios?»^[6] La respuesta instantánea de Ramakrishna foi: «Sí, veo a Dios como te veo a ti equí, solo que de manera muncho más intensa. Puede conocese a Dios, puede vese a Dios y falar con Él como te toi viendo y falando a ti, pero ¿a quién lu importa? La xente arrama riegues de llárima por esposes, fíos, riqueces o prosperidá, pero ¿quién fai lo mesmo por Dios? Dios manifestar con toa seguridá a tol que llora por Él».

Narendra quedó ablucáu y asoráu. Sentía que les pallabres d'esti home yeren sinceres y veníen de la fondura de la esperiencia y empezó a visitar a Ramakrishna con frecuencia. De primeres nun podía creer qu'un home tan senciellu viera a Dios pero gradualmente empezó a tener fe no que dicía Ramkrishna.

Anque Narendra nun pudiera aceptar a Ramakrishna y les sos visiones, nun podía refuga-y. Siempres foi parte de la naturaleza de Narendra probar daqué a xeitu antes d'aceptalo o refugalo. Punxo a prueba a Ramakrishna al máximu, pero'l maestru yera paciente, caritatible, con bon humor, y llenu d'amor. Nunca pidió a Narendra qu'abandonara'l raciociniu y sobrollevó tolos discutinios y sondeos de Narendra con paciencia. Dempués d'un tiempu Narendra aceptó a Ramakrishna y cuando-y aceptó'l so aceptación foi de too corazón. Anque Ramakrishna enseñaba a los sos demás discípulos principalmente dualidá y bhakti (devoción a Dios), a Narendra enseñó-y el aduaita vedanta, la filosofía del non dualismu.

Mientres los cinco años de la so educación so Ramakrishna, Narendra pasó de ser un mozu solmenáu, asoráu y provecíu a ser un home maduro y preparao p'arrenunciar a tou por consiguir realizar a Dios. Ramakrishna finó n'agostu de 1886 y dempués Narendra y un grupu de los principales discípulos de Ramakrishna tomaron votos monásticos arrenunciando a tou, y empezaron a vivir nuna casa (supuestamente abruxada) en Baranagar (Baranagore). Ciscaben llimosna p'aselar la fame y les sos demás necesidaes yeren asumíes por otros discípulos más ricos con familia.

Viaxes pola India

Dibuxo a llápiz de Vivekananda.

El mozu monxu de Baranagore llueu sintió deseos de vivir la vida de monxu errante con ropa humilde, una fonte pa llimosnes y nenguna otra propiedá. En xunetu de 1890, Vivekananda entamó un llargu viaxe ensin saber aú lo llevaría. El viaxe llevar a lo llargo y anchu del subcontinente indiu. Mientres esta dómina, Vivekananda tuvo dellos nomes como Vividisha Ananda (en sánscritu, vividisha significa ‘deséu de conocencia' y ananda ‘felicidá'), Sat Chid Ananda, etc. Dizse que'l rei o maharajá de Khetri dio-y el nome de Viveka Ananda pol so discernimiento de les coses bonu y malu.

Mientres estos díes errantes, Vivekananda vivió en palacios de reis y en cabanos de probes. Entró en contautu cercanu cola cultura de les diverses rexones de la India y les diverses clases sociales. Vivekananda reparó'l desequilibriu na sociedá y la tiranía en nome de les castes y diose cuenta de la necesidá d'una renovación nacional si la India quería sobrevivir. Llegó a Kanyakumari, la punta del estremu sur del subcontinente indiu'l 24 d'avientu de 1892. Travesó'l mar nadando hasta una roca solitaria y ellí empezó a meditar. Meditó mientres tres díes, y darréu dixo que meditó avera del pasáu, presente y futuru d'India. La roca aportó a el monumentu a Vivekananda en Kanyakumari.

Vivekananda foi a Chennai / Madrás y faló a los mozos de Madrás sobre los sos planes pa la India y l'hinduismu. Quedaron impresionaos pol monxu y encamentáron-y a dir a los Estaos Xuníos pa representar al hinduismu nel Parllamentu Mundial de les Relixones. El Rajá de Ramnad, que foi convidáu de primeres pa la conferencia, promovió a Vivekananda como persona más fayadiza pa representar la visión del hinduismu nel Parllamentu. Asina, ayudáu polos sos amigos en Chennai, Bhaskara Sethupathi, el Rajá de Ramnad y los Maharajás de Mysore y Khetri, Vivekananda poner en marcha camín d'Estaos Xuníos.

N'unu de los sos discursos en California, el swami describió la so esperiencia de la vida errante de la siguiente manera:^[7]

Munches vegaes tuvi a puntu de morrer de fame colos pies doloríu y aballao; mientres díes y díes nun tenía que comer, y de cutiu nun podía caminar más; fundíame so un árbol, y la vida paecería dise adulces. Nun podía falar, apenes podía pensar, pero por fin la mente volvía a la idea: «Nun tarrezo a la muerte; nunca nací, nunca voi morrer; nunca tengo fame nin sei: ¡soi él! ¡soi él! La naturaleza entera nun puede entartallame; ye'l mio sirviente. ¡Afirma la mio fuercia, señor de señores, dios de dioses! ¡Recupera'l to imperiu perdíu! ¡Llevántate y non pares!». Y llevantábame con fuercia nuevo; y equí toi agora, ¡vivu! Asina, siempres que venga la escuridá, afirma la realidá y toa adversidá va sumir. Porque a lo último ye solo un suañu. Anque les dificultaes paezan tan grandes como los montes, y anque les coses paezan tarrecibles y escures son solamente maia [ilusión]. Nun tengas mieu y van sumir. Entartállales y se evaporarán. Apatayar y van morrer.

Swami Vivekananda

N'Occidente

J. H. Wright, profesor de griegu na Universidá de Harvard, animó a Vivekananda a representar l'hinduismu nel Parllamentu Mundial de les Relixones de Chicago de 1893. Cuando'l swami espresó reserves diciendo que nun tenía nenguna credencial, el profesor respondió: «Pidi-y credenciales, swami, ye como preguntar al Sol sobre'l so derechu a rellumar». Escribió una carta encamentando a Vivekananda al presidente del comité de seleición de delegaos diciendo: «Esti home sabe más que toos nuesos doctos profesores xuntos».

Vivekananda foi bien recibíu nel Parllamentu Mundial de les Relixones de Chicago, onde dio una serie de conferencies. L'audiencia llevantar del asientu y ufiertó-y un calorosu aplausu de dos minutos al empezar el so discursu coles famoses pallabres «hermanes y hermanos d'Occidente». Cuando terminó l'aplausu, el swami empezó'l so discursu dando gracies a la nueva nación «en nome de la orde monástica más antigua del mundu, la orde vedántica de los saniasins (monxos renunciantes)». Un periódicu describiólu como «orador por derechu divín y ensin dulda la figura más grande del Parllamentu». La llegada de Vivekananda a los Estaos Xuníos foi identificada por munchos como'l principiu del interés occidental pol hinduismu, non como singularidá oriental exótica sinón como tradición relixosa y filosófica vital que puede realmente tener daqué importante qu'apurrir a occidente.

Vivekananda introdució con ésitu la yoga y el Vedanta n'Occidente y dio conferencies d'introducción n'Estaos Xuníos (1894-1896). Enseñó a cientos d'estudiantes en priváu con clases gratuites na so propia casa en Nueva York dende 1895. Más palantre, fundó centros de Vedanta en Nueva York y Londres, dio conferencies nes universidaes más importantes y encendió l'interés occidental pol hinduismu. El so ésitu nun taba exentu de discutiniu, en gran parte por causa de dellos misioneros cristianos, a quien criticó duramente. Dempués de cuatro años viaxando, dando conferencies y entamando retiros de cutio n'Occidente, volvió a la India en 1897.

Placa Recordatoria nel Institutu d'Arte. La placa diz: «Nesti llugar, ente'l 11 y el 17 de setiembre de 1893, Swami Vivekananda (1863-1902), el primer monxu hinduista de la India qu'enseñó vedanta n'Estaos Xuníos, dirixir al Parllamentu Mundial de les Relixones, celebrada conxuntamente cola Esposición Colombina Mundial. El so ésitu ensin precedente abrió'l camín pal diálogu ente les relixones d'Oriente y Occidente». El 11 de payares de 1995, diose formalmente'l nome honoríficu de “Cai Swami Vivekananda” al cachu de l'Avenida de Michigan delantre del Institutu d'Arte.

Hubo un pequeñu incidente mientres la visita de Vivekananda a Estaos Xuníos. Una señora estauxunidense, impresionada polos pensamientos del Swami, averóse-y y díxo-y, «Preciso un fíu d'usté, unu que sía esautamente como usté». A lo que Swami Vivekananda respondió: «Nun precisa un fíu como yo, madre: yo mesmu voi ser el so fíu».

Torna a la India

Los almiradores y devotos de Vivekananda diéron-y un recibimientu entusiasta a la so vuelta a la India. Na India dio una serie de conferencies conocíes como Conferencies de Colombo a Almora, que se cree llevantaron la moral de la sociedá india, entós apatayada. Fundó una de les misiones caritatives más grandes del mundu, la Misión Ramakrishna, y reorganizó l'antigua orde monástica Swami, fundando una de les órdenes monástiques más significatives y más grandes de la India, que se llamó Ramakrishna Math.

Sicasí, tuvo que soportar les crítiques de los hindús ortodoxos por viaxar a Occidente. Naquel tiempu apenes había hindús n'Estaos Xuníos y foi criticáu por cruciar l'océanu, pos naquella dómina yera causa abonda pa ser marxináu. Vivekananda burllar d'estes crítiques de los ortodoxos diciendo «Nun puedo ser proscritu, pos como monxu toi fora de les castes». Los sos contemporáneos preguntábense tamién polos sos motivos, preguntar si la fama y la gloria del so evanxelismu hindú comprometíen los sos votos monásticos orixinales. El so entusiasmu per Estaos Xuníos y Gran Bretaña y la so devoción espiritual a la so madre patria fueron causa de grandes tensiones mientres los sos últimos años.

Viaxó una vegada más a Occidente dende xineru de 1899 hasta avientu de 1900. Inculcó espíritu de respetu y bona voluntá nos intercambios ente Oriente y Occidente. Tuvo discípulos estauxunidenses, a quien traxo a la India y empecipió como swamis, y unvió a swamis indios a Estaos Xuníos, onde ellos y los sos socesores permanecieron dende entós.

Fallecimientu

El 4 de xunetu de 1902 taba en Belur Math enseñando filosofía vedanta a dellos discípulos. Dio un paséu col so discípulu Swami Premananda, y dio-y instrucciones referentes al futuru del Ramakrishna Math. Tres una sesión d'oración y meditación, tuvo un ataque cerebrovascular. Los sos siguidores espublizaron la idea de qu'al traviés d'esta enfermedá algamaría'l maya-samadhi, el postreru y definitivu trance de samādhi (absorción con Dios).^{[ensin referencies]}

Principios y doctrina

Vivekananda foi un pensador renombráu por derechu propiu. Una de les sos importantes contribuciones foi demostrar non solo la validez de les doctrines vedánticas y aduaitas, sinón tamién les sos consecuencies sociales ya inclusive polítiques. Una lleición importante que diz recibir de Ramakrishna foi que «la yivá [l'alma] ye Shivá» (cada individuu ye la divinidá él mesmu). Esto aportó al so mantra, y acuñó el conceutu de daridra narayana seva (lliteralmente ‘serviciu al dios probe'), o serviciu a Dios al traviés del serviciu al próximu (especialmente a los probes). «Si verdaderamente la unidá de Brahman subyace so tou fenómenu, ¿sobre qué base nos consideramos a nós mesmos meyor o peor, o más favorecíos o desfavorecidos que los demás?». Esta foi la entruga que se fixo a sigo mesmu. Finalmente concluyó qu'estes distinciones esmorecer a la lluz de la unidá que'l devotu esperimenta en moksha (lliberación o llume). Lo que surde entós ye la compasión por esos individuos» que siguen inorantes d'esa unidá y una determinación por ayudar.

Svami Vivekananda pertenecía a la caña de vedanta que sostién que naide puede ser verdaderamente llibre hasta que lo síamos toos nós. Inclusive'l deséu de salvación personal tien que ser supeditáu pos el trabayu incansable pola salvación del próximu ye la marca verdadera del Llume y del conceutu de persona allumada. Fundó'l Ramakrishna MSRMM sobre'l principiu d'atman (pa la mesma salvación y pal bienestar del mundu).

Sicasí, Vivekananda tamién abogó por una separación terminante ente la relixón y l'Estáu, un valor que s'atopa na masonería. Les costumes sociales de la India (división estricta de la población en castes, etc.) yeren la resultancia de la enorme influencia de la relixón na conformanza social y xurídico de la sociedá india, pero Vivekananda consideraba que na actualidá la relixón nun tenía de siguir interferiendo n'asuntos tales como'l matrimoniu, el derechu hereditariu, etc.

La sociedá ideal sería un amiestu de la conocencia del Brahmin, la cultura Kshatriya, la eficacia del Vaisya y el ethos igualitariu del Shudra. La dominación por cualesquier grupu condució a diverses clases de sociedaes defectuoses. Vivekananda creía que nin la relixón nin nenguna otra fuercia tien d'imponese pa crear una sociedá ideal, pos eso ye daqué que vien de forma natural col cambéu individual en condiciones correutes. Vivekananda aconseyó a los sos siguidores ser santos, non egoístes. Tamién-yos animaba a prauticar el brahmacharya (celibatu). Nuna de les conversaciones col so amigu de la infancia Sri Priya Nath Sinha atribuyó la so fuercia físico y mental y la so elocuencia a la práutica de brahmacharya.

Vivekananda nun defendió la creciente fola de parasicoloxía y astroloxía (un exemplu puede atopase nel so discursu «L'home ye'l creador del so destín», en Obres completes, volume 8, notes de charres y discursos en clase) diciendo qu'esta forma d'interés nun ayudar al progresu espiritual sinón que realmente lo atrabanca.

Sobre los occidentales afirmó que yeren fíos de Virochana, el gran demoniu de la mitoloxía india, y d'Occidente dicía que «pa esa civilización la espada yera'l mediu [pa la consecución de determinaos fines], l'heroísmu l'ayuda, y l'esfrute de la vida nesti mundu y el siguiente l'únicu fin». Consideraba que les sos sociedaes taben apoderaes polos ricos y los poderosos y que se paecíen al sistema de castes indiu. A los sos amigos británicos dicía-yos: «Los vuesos ricos son los brahmanes, y los vuesos probes son los sudras».^[5]

Influyencia

Tolos líderes indios importantes del sieglu XX reconocieron la so influencia, dende Gandhi hasta Subhas Bose. El primer gobernador xeneral de la India independiente, Chakravarti Rajagopalachari, reparó una vegada que «Vivekananda salvó l'hinduismu». Según Subhas Chandra Bose, Vivekananda «ye'l creador de la India moderna» y para Mohandas Gandhi, la influencia de Vivekananda «multiplicó'l so amor pel so país mil veces». Gandhi, que tamién lluchó pola reforma del hinduismu, dixo: «Los escritos de Svami Vivekananda nun precisen introducción de naide. Tienen una atraición irresistible». Munchos años dempués de la so muerte, Rabindranath Tagore (miembru prominente de Brahmo Samásh) dixo: «Si quies conocer la India, apriende de Vivekananda. Nél tou ye positivu y nada negativu». El Día Nacional de la Mocedá d'India celebrar na so memoria'l 12 de xineru, el día del so cumpleaños. Foi un xestu bien apropiáu, una y bones munchos escritos de Svami Vivekananda son la visión d'un mozu indiu que s'esforció por alzar los valores antiguos mientres tomaba parte activa y dafechu nel mundu modernu.

Svami Vivekananda ye reconocíu xeneralmente como inspirador del movimientu indiu de llucha pola independencia. Los sos escritos inspiraron a una xeneración entera de lluchadores pola llibertá, como por casu Sri Aurobindo / Aurobindo Sri Ghose y Bagha Jatin. Vivekananda yera hermanu del estremista revolucionariu, Bhupendranath Datta. Subhash Chandra Bose, una de les figures más prominentes del movimientu indiu pola independencia dixo:

Nun puedo escribir sobre Vivekananda ensin entrar n'éxtasis. Pocos podríen entende-y, inclusive ente los que tuvieron el privilexu de llegar a conoce-y de cerca. La so personalidá foi rica, fonda y complexa... Temerariu nel so sacrificiu, incesante nes sos actividaes, ilimitáu nel so amor, fondu y versátil na so sabiduría, vehemente nes sos emociones, despiadáu nos sos ataques, pero senciellu como un neñu, foi una personalidá escepcional nesti mundu nuesu.

Subash Chandra Bose

Sri Aurobindo consideraba a Vivekananda como'l so mentor espiritual.

Vivekananda foi una alma impetuosa como nenguna, un lleón ente los homes, pero les obres que nos mandó son inconmensurables pa la nuesa impresión del so poder creativu y la so enerxía. Percibimos la so influencia actuando inda de forma xigantesca, ensin saber bien cómo nin onde, en daqué qu'inda nun ta formáu, daqué leonino, grande, intuitivu, ennoblecedor, qu'entró na alma de la India y que nos fai dicir: «Almiremos cómo Vivekananda vive inda na alma de la so madre y nes almes de los sos fíos». Sri Aurobindo, 1915, na Revista Védica.

Vivekananda inspiró a Jamshedji Tata a fundar l'Institutu Indiu de la Ciencia, una de les meyores instituciones de la India. Tuvo dellos contactos con Max Mueller. El físicu européu Nikola Tesla foi tamién influyíu poles enseñances de la doctrina relixosa de Svami Vivekananda.

Vivekananda contribuyó especialmente a la recuperación del arguyu nacional ente los hindús, presentando les enseñances antigües de la India na so forma más pura a una audiencia occidental ensin la propaganda tremada polos alministradores coloniales británicos y polos misioneros cristianos, que enfatizaban más el llau idólatra, racista y misóxinu del hinduismu. La so estancia n'Occidente marcaría'l camín por que posteriores maestros indios dexaren les sos propies marques nel mundu, y anunciaba la entrada de los hindús y les sos tradiciones relixoses nel mundu occidental.

Les idees de Vivekananda tuvieron una gran influencia na mocedá india. En munchos institutos los estudiantes axuntábense y formaben organizaciones pa promover el discutiniu de les idees espirituales y la práutica d'estos altos principios. Munches d'estes organizaciones adoptaron el nome de Círculu d'Estudios Vivekananda. Unu d'estos grupos ye'l IIT Madrás conocíu popularmente como VSC. Amás, les idees y enseñances de Vivekananda estendiéronse y prauticar n'instituciones de tol mundu.

Obra

Vivekananda mandónos obres filosófiques (veanse les obres completes de Vivekananda). Los sos llibros (arrexuntaos de conferencies daes alredor del mundu) sobre los cuatro variedaes de la yoga (rāja yoga, karma yoga, bhakti yoga y jñana yoga) son testos bien influyentes y consideraos entá como fundamentales pa cualesquier que s'interese na práutica de la yoga. Les sos cartes son de gran valor lliterariu y espiritual.

Él considerábase cantante y poeta.^{[ensin referencies]} Compunxo dellos cantares, incluyendo la so favorita: Madre Kali. Usó l'humor nes sos enseñances y tamién yera un escelente cocineru. El so llinguaxe fluyía bien llibremente y los sos propios escritos en bengalí son testimoniu de la so creencia de que la pallabra, falada o escrita, tien de sirvir pa faer les coses más fáciles d'entender más que pa esponer les conocencies del orador o escritor.

Llibros de Vivekananda

Publicaos en vida

• Raxa yoga (1896-1899)
• Vedanta Philosophy: An address before the Graduate Philosophical Society (1896)
• Lectures from Colombo to Almora (1897)
• Bartaman Bharat (March, 1899), Udbodhan^[8]
• My Master (1901, The Baker and Taylor Company, New York)
• Vedanta philosophy: lectures on  Jnana Yoga (1902)

Publicaos póstumamente (dempués de 1902)

• Addresses on Bhakti Yoga
• Bhakti Yoga
• The East and the West
• Inspired Talks (1909)
• Narada Bhakti Sutras – translation
• Lectures from Colombo to Almora (1904)
• Pa Bhakti or Supreme Devotion
• Practical Vedanta
• Jnana Yoga
• Raxa Yoga (1920)
• Speeches and writings of Swami Vivekananda; a comprehensive collection

Referencies

1. «Swami Vivekananda: The Living Vedanta» (inglés). Penguin India (2006). Consultáu'l 21 xineru 2021.
2. Afirmao en: autoridaes BNF. Identificador BnF: 121727683. Data de consulta: 10 ochobre 2015. Autor: Biblioteca Nacional de Francia. Llingua de la obra o nome: francés.
3. «Swami Vivekananda : Life and Teachings». Consultáu'l 11 xineru 2018.
4. Biblioteca Nacional de Francia. «autoridaes BNF» (francés). Consultáu'l 10 ochobre 2015.
5. Mishra, Pankaj (2014). De les ruines de los imperios. La rebelión contra Occidente y la metamorfosis d'Asia. Barcelona: Galaxa Gutenberg, páx. 336. ISBN 978-84-16072-45-3.
6. El toque del maestru (vida de Swami Vivekananda).
7. «Acolumbres adicionales na vida del parivrajaka», en Vida de Swami Vivekananda.
8. Chattopadhyay Rajagopal (1 de xineru de 1999). Swami Vivekananda in India: A Corrective Biography. Motilal Banarsidass Publ., páx. 118–. ISBN 978-81-208-1586-5. Consultáu'l 5 de marzu de 2013.

Enllaces esternos

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