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El wahabismu ye una corriente políticu-relixosa[ensin referencies] musulmana de la caña mayoritaria del sunismu, y en concretu de la escuela hanbalí. Creada pol estremista Cita riquida}} relixosu Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (1703-1792) nel sieglu XVIII,[1] la so puxanza deber a la puesta rellación d'este cola Casa de Saúd y al sofitu mutuu que se brindaron.[ensin referencies] El wahabismu ye una corriente relixosa del Islam que la so implantación orixinalmente taba circunscrita a los musulmanes suníes n'Arabia Saudita, que son la mayoría en dichu país, pero dende los años 70 espandióse per tol mundu gracies a la potentísima financiamientu de mezquites y escueles corániques[ensin referencies] que vien desenvolviendo cada añu Arabia Saudita y en menor midida Qatar.[2][3] Colos ingentes fondos que dambos países wahabitas ganen añalmente frutu de la esportación de petroleu y gases fósiles,[4] (y otros factores),[5] el movimientu políticu-relixosu controló mientres décades mezquites y centros culturales musulmanes en tol planeta, lo que traxo de resultes un desenvolvimientu esplosivu»[ensin referencies] del wahabismu dende los años 1970 nos países occidentales y estaos musulmanes confesionales. Na estinguida URSS y nos países controlaos pol partíu Baaz, el wahabismu nun llogró enllantase antes de los 90, pero dende la cayida del Bloque del Este y el derrocamientu de los gobiernos socialistes d'Iraq y Libia y la guerra de Siria contra'l gobiernu Ba'ath de Bashar al-Ásad, el wahabismu estendió la so influencia tamién a estes rexones hasta tar presente en casi tol planeta, siendo la esceición más conocida l'Estáu de mayoría xiina d'Irán,[6] col que caltién una gran rivalidá.[ensin referencies]
Denuncióse al wahabismu por ser «una fonte del terrorismu global»,[7][8][9] ,[10] la base del takfirismu y la ideoloxía del Estáu Islámicu,[11] y por causar desunión nes comunidaes musulmanes[ensin referencies] por etiquetar a los musulmanes que nun tean acordies cola definición wahabista del monoteísmu como Apostasía nel Islam apóstates,[12] incluyendo a los sufistas, apuntando asina escontra la so execución por apostasía.[13][14][15]
El wahabismu destaca pol so rigor na aplicación de la Xaria y por un constante deséu d'espansión pel mundu.[ensin referencies] Pa ello, los sos siguidores utilicen tantu les sos instituciones de formación, a les qu'alleguen estudiantes de tolos países mayoritariamente suníes, colos recursos económicos que-yos apurre la Corona saudín[ensin referencies], emplegaos na creación de mezquites y centros d'estudios islámicos en diversos llugares del mundu.
El términu “wahabí” referir al movimientu del so fundador Muhámmad ibn Abd-al-Wahhab y pregona lo que se denomina “Salaf” as-Salih", que vendría significar “la forma correuta d'actuar en función a les enseñances de píos predecesores”. El términu “wahabí” considérase ofensivu polos miembros d'esti movimientu, que prefieren ser conocíos como salafistas.[16]
El wahabismu acepta que'l Corán y el Hadiz (tradiciones rellacionaes coles enseñances y los actos del profeta Mahoma y los sos discípulos) son los testos básicos del Islam. Los wahabíes afirmen qu'interpreten direutamente les pallabres del profeta Mahoma.
La teoloxía wahabí ye puritana[ensin referencies] y llegalista en materies de fe y práutiques relixoses. Coles mesmes munches de les sos creencies tienen diferencies coles creencies de los chiitas y sunitas, y dalgunos d'ellos nun aceptaron wahabismu como una secta del Islam.[17]
Los siguidores del wahabismu ven el so rol como los defensores del Islam[ensin referencies], según ven la necesidá de restaurar la pureza d'un Islam aparentemente contamináu por innovaciones, supersticiones, esviaciones, herexíes ya idolatría. Hai munches práutiques que consideren que van en contra de la tradición islámica, como:[18][19]
El wahabismu foi establecíu por Muhammad ibn 'Abdel Wahab. Nació en Huraimila, nel Nayd, Arabia, en 1699 (1111) y morrió en 1791 (1206). Viaxó a Basora, Bagdag, Irán, India y Damascu, por intereses comerciales y viaxeros. Nesos viaxes conoció los heréticos llibros escritos por Ahmad ibn Taimiiah de Harrán (1263-1328 [661-728]), el conteníu de los cualos ye incompatible coles creencies de la Xente de la Sunnah (Ahl us-Sunnah)[ensin referencies]. Como yera bien astutu y charrán[ensin referencies], empezó a ser conocíu como “el Sheij del Nayd”. P'aumentar la so fama[ensin referencies], allegó a les conferencies de los sabios hambalis en Medina y, darréu, en Damascu y, tres el so regresu al Nayd, escribió munchos llibros.[16]
Decidió entós camudase a la ciudá de Diriyah y formar una alianza col xefe saudín Muhammad ibn Saud, iniciador de la Casa de Saud y la corriente islámica saudina. Ibn Saud promulgó la idea del Islam "wahabí" como la manera correuta de prauticar l'Islam de forma oficial nel país. Al Wahhab dio-y a Ibn Saud una llexitimidá relixosa na so conquista de Arabia. Les idees de Ibn Taymiyya yeren revesoses nel so tiempu por cuanto afirmaba que ciertos pueblos que se autodenominaban como musulmanes, como por casu los mongoles, conquistadores del califatu abasí, yeren en realidá non creyentes, y que los musulmanes ortodoxos teníen de conducir la "Jihad" contra ellos.
Pela so parte Ibn Saud creía que la so campaña pa restaurar la pureza del islam xustificaba la conquista del restu de la Arabia. Xuntos fundaron el Emiratu de Diriyah, tamién conocíu como'l Primer Estáu Saudín.
En 1801 los saudites atacaron la ciudá iraquina de Kerbala y escalaron llugares sagraos pa los chiitas. En 1803 los saudites conquistaron La Meca y Medina y tamién baltaron y escalaron mezquites chiitas. En 1811 empezó la Guerra Otomana–Wahabí.[21] Los saudites caltuvieron control de dambes ciudaes hasta 1817, cuando fueron retomaes pol pasha albanés Mehmet Alí, valí (gobernador) otomanu d'Exiptu, qu'actuaba como aliáu y vasallu de los turcos otomanos del sultán Mahmud II. En 1818, les fuercies otomanes conquistaron el Nejd, prindaron la capital saudina de Diriyah y al emir Abdullah ibn Saud. Tanto él como los sos collaboradores más inmediatos fueron llevaos a Istambul, onde fueron degollaos. Sicasí, los otomanos nun destruyeron el wahabismu nel Nechd.
Col Emiratu de Nechd, el segundu tao saudín, los saudinos retornaron al poder en 1824; y caltuviéronse en Riyad, la so nueva capital, hasta 1899, cuando fueron ganaos pol emir Muhammad ibn Rashid. En 1902, l'emir Abdul Aziz ibn Saud reconquistó Riad y fundó darréu, en 1932, la nación que se conoz anguaño como Arabia Saudita.
Los heréticos principios del wahabismu[ensin referencies] nun s'estendieron ente los musulmanes pola fuercia del razonamientu y el convencimientu sinón por aciu la crueldá y el derramamiento de sangre[ensin referencies]. L'Emir de Dar'iyya, Muhammad ibn Sa'ud foi'l más insensible ante toa'l sangre esparnao nesi camín[ensin referencies]. Esi home, antepasáu de los actuales emires de Arabia llamada “Saudín” yera del clan de los Banu Hanifa y unu de los descendientes d'aquellos que creyeron en Musailamah al-Kaddab como profeta, tres la muerte de Mensaxeru de Dios.[19]
En 1924 la dinastía wahabí Al-Saud conquistó La Meca y Medina. Esto dába-yos el control sobre'l Hajj, el pelegrinaxe añal a los llugares sagraos y l'oportunidá de predicar el wahabismu ente los pelegrinos. Sicasí, el wahabismu nun yera sinón una corriente menor nel Islam hasta 1938, cuando s'afayaron los xacimientos de petroleu na zona. Los inmensos ingresos provenientes d'esta nueva riqueza dieron un gran ímpetu a la espansión del wahabismu.[ensin referencies] Anguaño, cientos de millones de dólares fueron donaos per tol mundu pa crear escueles, mezquites, periódicos y otros órganos divulgativos del wahabismu ente la población musulmana.[ensin referencies]
El wahabismu foi criticáu tantu en medios occidentales como nel mesmu mundu musulmán por considerase que ye una ideoloxía qu'afala'l terrorismu islámicu.[22] Tamién foi acusáu de favorecer la destrucción de los llugares sagraos del Islam, ente ellos les grandes Mezquites de La Meca y Medina (Masjid al-Haram y Al-Masjid Al-Nabawi respeutivamente), la casa natal de Mahoma, la tumba de Jadiya (primer esposa de Mahoma) y el campusantu de Yanat al Mualá, onde taben soterraos los compañeros del Profeta del Islam, ente otros monumentos.[23] Esto debe a la visión desaxeradamente puritana del wahabismu[ensin referencies], que considera un pecáu que Alá conderga'l visitar les tumbes (entá de los mesmos profetes) y visitar cualesquier otru monumentu que distrayiga l'atención de l'adoración del únicu Dios.[23] Según unos sabios islámicos[ensin referencies] la más importante crítica sobre les idees de los wahabíes ye que ye una corriente islamizada, pero non musulmana, debíu al llugar qu'ocupen los sos líderes Muhammed ibn Abdulwahhab y Ibn Taimie, lo que causó la so esviación. Paez que pa los wahabíes el so líder nun ye Mahoma, el profeta del Islam, sinón que son Ibn Taimie y Mohamed Ibn Abdulwahhab, consideraos más importantes pa ellos que al profeta[ensin referencies], ente que los musulmanes, según el Corán, consideren a Muhammad (Mahoma) como un home cimeru y el postreru Unviáu de Dios.[17]
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