Mašta ili imaginacija je proizvodnja ili simulacija novih objekata, senzacija i ideja u umu. bez ikakvog neposrednog čulnog unosa. Stefan Szczelkun to opisuje kao formiranje iskustava u nečijem umu, što može biti rekreacija prošlih iskustava, kao što su živopisna sjećanja sa zamišljenim promjenama, ili potpuno izmišljene i moguće fantastične scene.[1] Mašta pomaže da znanje bude primenljivo u rešavanju problema i od suštinskog je značaja za integraciju iskustva i proces učenja.[2][3][4][5] Kao pristup teoriji izgradnje, naziva se "disciplinirana mašta".[6] Osnovni trening za maštu je slušanje pripovijedanja (narativa),[2][7] u kojoj je tačnost odabranih riječi temeljni faktor za "prizivanje svjetova".[8]
Mašta je kognitivni proces koji se koristi u mentalnom funkcionisanju i ponekad se koristi zajedno sa psihološkim slikovnim doživljasima. Smatra se takvim jer uključuje razmišljanje o mogućnostima.[9] Srodni termin, "mentalna slika" može se koristiti u psihologiji za označavanje procesa oživljavanja u umu prisjećanja na objekte koji su ranije bili dati u čulnoj percepciji. Budući da je ova upotreba termina u sukobu sa uobičajenim jezikom, neki psiholozi su radije opisali ovaj proces kao "imaging" ili "imagery" ili govoriti o tome kao "reproduktivna" za razliku od "produktivne" ili "konstruktivne" imaginacije. Konstruktivna imaginacija se dalje dijeli na dobrovoljnu maštu koju pokreće lateralni prefrontalni korteks (LPFC) i nevoljnu maštu (nezavisnu od LPFC), kao što su REM-spavanje sanjanje sna, maštarenje, halucinacije i spontani uvidi.[10] Voljni tipovi mašte uključuju integraciju modifikatora i mentalne rotacije. Zamišljene slike, kako nove tako i prisjećane, vide se "umnim okom".
Mašta se, međutim, ne smatra isključivo kognitivnom aktivnošću jer je također povezana s tijelom i mjestom, posebno što uključuje i uspostavljanje odnosa s materijalima i ljudima, isključujući osjećaj da je mašta zaključana u glavi.[11]
Mašta se može izraziti i kroz priče kao što su bajka ili fantazija. Djeca često koriste takve narative i pretvaraju se da bi vježbala svoju maštu. Kada djeca razviju fantaziju, oni se igraju na dva nivoa: prvo se koriste ulogama da odglume ono što su razvili svojom maštom, a na drugom nivou se ponovo igraju sa svojom izmišljenom situacijom, ponašajući se kao da koje su razvili je stvarna realnost.[12]
Aristotel u O duši je smatrao maštu kao sposobnost stvaranja mentalnih slika i razlikovao je od percepcije i od mišljenja. Međutim, smatrao je da je misao uvijek praćena slikom.[13]
Pojam "umnog oka" seže barem do Ciceronovog pozivanja na mentis oculi tokom njegove rasprave o govornikovoj prikladnoj upotrebi osmijeha.[14]
U ovoj raspravi, Ciceron je primetio da aluzije na "Sirtis njegovog nasledstva" i "Haribdu njegovog imanja" uključuju poređenja koja su "previše nategnuta"; i savjetovao je govornika da, umesto toga, govori samo o "stini" i "zalivu" (respektivno) – na osnovu toga da su "oči uma lakše usmjerene na one predmete koje smo videli, nego na one koje smo samo čuli".[15]
U srednjovekovnoj fakultetskoj psihologiji, mašta je bila jedna od unutrašnjih pameti zajedno sa pamćenjem i sensus communis. Omogućio je rekombinaciju slika, naprimjer kombinacijom percepcije zlata i planine kako bi se dobila ideja o zlatnoj planini.[16][17] Koncept "umnog oka" pojavio se na engleskom u Chaucerovom (c.1387) Priča o Čovjeku od zakona u njegovim Canterburyjskim pričama, gde nam kaže da je jedan od trojice muškaraca koji su živjeli u zamku bio slijep i da je mogao da vidi samo "očima svog uma"; naime, one oči "kojima svi ljudi vide nakon što su oslijepili".[18]
Galileo je koristio maštu kako bi proveo misaone eksperimentee, kao što je traženje od čitatelja da zamisle u kojem će smjeru letjeti kamen pušten iz praćke.[19]
Uobičajena uporaba pojma je za proces formiranja novih slika u umu koje nisu prethodno doživljene uz pomoć onoga što je već viđeno, čulo ili osjetilo, ili barem samo djelomično ili u različitim kombinacijama. To također može biti uključeno u smišljanje mogućih ili nemogućih ishoda nečega ili nekoga u bogatim životnim situacijama i iskustvima. Slijede neki tipični primjeri:
Mašta, koja nije ograničena na sticanje tačnog znanja zahtjevima praktične nužde, uglavnom je oslobođena objektivnih ograničenja. Sposobnost da se zamislite na mjestu druge osobe vrlo je važna za društvene odnose i razumijevanje. Albert Einstein je rekao: "Mašta ... je važnija od znanja. Znanje je ograničeno. Mašta okružuje svijet."[20]
Ista ograničenja opsjedaju maštu u polju naučnih hipoteza. Napredak u naučnim istraživanjima uglavnom je rezultat privremenih objašnjenja koja se razvijaju maštom, ali takve hipoteze moraju biti uokvirene u odnosu na prethodno utvrđene činjenice iu skladu sa principima određene nauke.
Mašta je eksperimentalna podjela uma koja se koristi za razvoj teorija i ideja zasnovanih na funkcijama. Uzimajući objekte iz stvarnih percepcija, mašta koristi složene ako-funkcije koje uključuju i semantičko i epizodno pamćenje za razvoj novih ili revidiranih ideja.[21] Ovaj dio uma je od vitalnog značaja za razvoj boljih i lakših načina za izvršavanje starih i novih zadataka. U sociologiji, imaginacija se koristi za rastanak sa stvarnošću i razumijevanje društvenih interakcija izvedenih iz perspektive izvan samog društva. To dovodi do razvoja teorija kroz pitanja koja se obično ne bi postavljala. Ove eksperimentalne ideje mogu se bezbedno sprovesti unutar virtuelnog svijeta i onda, ako je ideja vjerovatna i funkcija istinita, ideja se može realizovati u stvarnosti. Mašta je ključ za novi razvoj uma i može se dijeliti s drugima, napredujući zajedno.
Što se tiče volonterskog rada, mašta se može klasificirati na:
Psiholozi su proučavali imaginativnu misao, ne samo u njenom egzotičnom obliku kreativnosti i umjetničkog izražavanja, već iu njenom svjetovnom obliku svakodnevne mašte.[22] Ruth M. J. Byrne predložila je da svakodnevne maštovite misli o protivčinjeničnim alternativama stvarnosti mogu biti zasnovane na istim kognitivnim procesima na kojima se zasnivaju i racionalne misli.[23] Djeca se mogu uključiti u stvaranje maštovitih alternativa stvarnosti od najranijih godina.[24] Kulturna psihologija trenutno razrađuje pogled na maštu kao višu mentalnu funkciju uključenu u brojne svakodnevne aktivnosti, kako na individualnom tako i na kolektivnom nivou[25] koji omogućava ljudima da manipulišu složenim značenjima i jezičkih i ikoničkih oblika u procesu doživljavanja.
O fenomenologiji imaginacije govori se u knjizi The Imaginary: A Phenomenological Psychology of the Imagination (L'Imaginaire: Psychologie phénoménologique de l'imagination}}), također objavljenoj pod naslovom The Psychology of the Imagination), knjiga Jean-Paul Sartrea iz 1940. godine, u kojoj on iznosi svoj koncept imaginacije i raspravlja o tome šta postojanje imaginacije pokazuje o prirodi ljudske svijesti.[26]
Mašta je također aktivna u našoj percepciji fotografskih slika kako bi one izgledale stvarne.[27]
Pokazalo se da pamćenje i mentalne slike, koje se često posmatraju kao dio procesa mašte, utiču jedna na drugu.[28] "Slike napravljene funkcionalnom tehnologijom magnetne rezonancije pokazuju da pamćenje i zamišljanje šalju krv za identifikaciju dijelova mozga."[28] Različiti psihološki faktori mogu uticati na mentalnu obradu mozga i povećati njegovu šansu da zadrži informacije kao dugoročna ili kratkoročna sjećanja. John Sweller je ukazao da se iskustva pohranjena kao dugoročna sjećanja lakše prisjećaju, jer su dublje ukorijenjena u umu. Svaki od ovih oblika zahtijeva da se informacije predaju na specifičan način, kako bi se koristile različite regije mozga prilikom obrade.[29] Ove informacije potencijalno mogu pomoći u razvoju programa za mlade učenike kako bi kultivirali ili dodatno unaprijedili svoje kreativne sposobnosti od malih nogu. Neokorteks i talamus su odgovorni za kontrolu moždane mašte, zajedno sa mnogim drugim funkcijama mozga kao što su svijest i apstraktna misao. Budući da mašta uključuje mnoge različite moždane funkcije, kao što su emocije, pamćenje, misli, itd., dijelovi mozga u kojima se javljaju višestruke funkcije – kao što su talamus i neokorteks – su glavne regije u kojima je dokumentirana maštovita obrada.[30] Razumijevanje "kako" su pamćenje i mašta povezane u mozgu, otvara put ka boljem razumijevanju nečije sposobnosti da poveže značajna prošla iskustva sa svojom maštom.
Piaget je postavio da percepcija zavisi od pogleda na svijet osobe. Pogled na svijet rezultat je sređivanja percepcija u postojeće slike pomoću mašte. Piaget navodi primer djeteta koje kaže da je mesec prati kada noću šeta selom. Na taj način, percepcije su integrisane u pogled na svijet da bi imale smisla. Mašta je potrebna da bi se percepcije shvatile.[31]
Studija koja je koristila fMRI dok su ispitanici bili zamoljeni da zamisle precizne vizuelne figure, da ih mentalno rastave ili mentalno spoje, pokazala je aktivnost okcipitalnog, frontoparijetalnog, posteriornog parijetalnog, precuneusnog i dorzolateralnog prefrontalnog regiona mozga subjekta.[32]
Filogenetičko sticanje mašte bio je postepen proces. Najjednostavniji oblik mašte, REM spavajuće sanjanje, evoluirao je kod sisara sa sticanjem REM spavanja prije 140 miliona godina.[33] Spontani uvid poboljšan kod primata akvizicijom lateralnog prefrontalnog korteksa prije 70 miliona godina. Nakon što su se hominini odvojili od linije čimpanzi prije 6 miliona godina, dodatno su poboljšali svoju maštu. Prefrontalna analiza stečena je prije 3,3 miliona godina, kada su hominini počeli proizvoditi jedan način rada za kamene alate.[34] Napredak u kulturi kamenih oruđa do drugog načina proizvodnje kamenih alata, prije 2 miliona godina označava značajno poboljšanje prefrontalne analize. Najnapredniji mehanizam mašte, prefrontalnu sintezu, ljudi su vjerovatno stekli prije oko 70.000 godina i rezultiralo je modernošću ponašanja.[35] Ovaj skok ka modernoj mašti paleoantropolozi su okarakterisali kao "kognitivnu revoluciju",[36] „Gornjepaleolitsku revoluciju",[37] i "Veliki skok naprijed".[38]
Moralna imaginacija obično opisuje mentalnu sposobnost pronalaženja odgovora na etička pitanja i dileme kroz proces mentalne i intelektualne imaginacije i vizualizacije.
U literaturi se mogu naći različite definicije "moralne imaginacije".[39]
Jednu od najistaknutijih definicija dao je filozof Mark Johnson: "Sposobnost da se maštovito razaznaju različite mogućnosti za djelovanje u datoj situaciji i da se predvidi potencijalna pomoć i šteta koja je vjerovatno rezultat date akcije."[40]
U članku nedavno objavljenom u Journal of Management History, autori su tvrdili da je Hitlerov ubica Claus von Stauffenberg odlučio da se usuđuje da svrgne nacistički režim posebno (između ostalih faktora) kao rezultat procesa "moralne mašte". Njegova spremnost da ubije Hitlera bila je manja zbog suosjećanja za svoje drugove, njegovu porodicu ili prijatelje koji su živjeli u to vrijeme (stvarni ljudi koji su živjeli u to vrijeme), već je proizašla prije iz činjenice da je već razmišljao o potencijalnim problemima kasnijih generacija i ljudi koje nije poznavao. Drugim riječima, kroz proces “moralne imaginacije” razvio je empatiju prema “apstraktnim” ljudima (naprimjer, Nijemcima kasnijih generacija, ljudima koji još nisu bili živi).[41]
To imagine is to form experiences in the mind. These can be recreations of past experiences as they happened such as vivid memories with imagined changes, or they can be completely invented and possibly fantastic scenes.
Basically what this means is that the children use their make-believe situation and act as if what they are acting out is from a reality that already exists even though they have made it up.imagination comes after story created.
|s2cid=
(pomoć).
Tri filozofa za koje je mašta središnji pojam su Kendall Walton, John Sallis i Richard Kearney. Vidi posebno: