Escatología islámica

La escatología islámica se refiere a la parte de la teología islámica que se centra en la vida después de la muerte y el fin del mundo, con especial énfasis en el Corán en la inevitabilidad de la resurrección, el Juicio Final y la división eterna de los justos y los malvados, que tendrán lugar en el Día de la Resurrección.^[1]​ También conocido como el Día del Juicio, se caracteriza por la aniquilación de toda vida, a la que seguirá la resurrección y el juicio de Dios. En numerosos versículos del Corán se menciona el Juicio Final.^[2]​^[3]​

Los hadices describen varios eventos que han de ocurrir antes del Día del Juicio, eventos que son descritos como señales menores y mayores. Durante este período, una terrible corrupción y caos gobernarán la tierra, causados por el Masih ad-Dajjal (figura similar al Anticristo del cristianismo). Luego aparecerá el Profeta Isa (Jesús), quien derrotará al Dajjal y dará inicio a un período de paz, liberando al mundo de la crueldad. Estos eventos serán seguidos por una época de serenidad en que la gente vivirá de acuerdo con los valores religiosos.^[1]​^[4]​

La literatura apocalíptica islámica sobre el Armagedón se conoce a menudo como fitna, Al-Malhama Al-Kubra (La gran epopeya) o ghaybah en el Islam chiita. Los justos serán recompensados con los placeres del Yanna (Paraíso), mientras que los injustos serán castigados en el Yahannam (Infierno).

Una encuesta de la Pew Research de 2012 encontró que 50% o más de los encuestados en varios países de mayoría musulmana (Turquía, Malasia, Afganistán, Pakistán, Irak, Túnez, Líbano, Marruecos) esperaban que el Mahdi regresará durante el transcurso de sus vidas.^[5]​

Diagrama de la "Llanura de asamblea" (Ard al-Hashr) en el Día del Juicio, tomado del manuscrito autógrafo Futuhat al-Makkiyya escrito por el místico y filósofo sufí Ibn Arabi, ca. 1238. Se muestran el 'Arsh (Trono de Dios), púlpitos para los justos (al-Aminun), siete filas de ángeles, Gabriel (al-Ruh), A'raf (la Barrera), el Estanque de la Abundancia, al-Maqam al -Mahmud (la estación digna de alabanza; donde el profeta Mahoma se pondrá de pie para interceder por los fieles), Mizan (la Balanza), As-Sirāt (el Puente), Yahannam (Infierno) y Marj al- Yannat (Pradera del Paraíso).^[6]​

Fuentes de la escatología islámica

Las escrituras islámicas contienen una gran cantidad de material acerca del Juicio Final y la tribulación con él asociada. Las dos fuentes a las que se hace referencia principalmente a la hora de explorar el tema de la escatología islámica son el propio Corán y los hadices, o relatos de las acciones y dichos de Mahoma durante su vida.^[7]​ Una de las funciones del Corán en relación con la escatología y el Día del Juicio es la de servir de recordatorio de las intenciones de Alá para la humanidad y de advertencia para quienes no se atengan a Él.^[8]​ Los hadices se consultan con frecuencia junto con el Corán para lograr una comprensión más detallada y completa de las escrituras islámicas. La recopilación de hadices tuvo lugar aproximadamente doscientos años después de la muerte de Mahoma.^[9]​ También se discuten el Juicio Final y la tribulación en los comentarios de ulemas como al-Ghazali, Ibn Kathir o Muhammad al-Bujari.^[3]​^[10]​ El discurso académico sobre la escatología y sus subtemas incluye generalmente una exploración de los hadices en lo que respecta a asuntos del Corán y sirven como fuente de aclaración.^[11]​ Generalmente, se considera que los hadices tienen el segundo lugar en autoridad por detrás del Corán, ya que se entiende que éste es la palabra textual de Dios.^[12]​

Señales del fin de los tiempos

Se habla en el Islam de una serie de signos o señales menores y mayores.^[13]​ Se afirma que el Mahdi es un enlace entre unas y otras. En el hadiz, se menciona que las señales menores ocurrirán primero, seguidas por la llegada del Mahdi, y luego vendrán las señales mayores. Es motivo de debate si tales signos podrían ocurrir de manera simultánea o si deben ocurrir en momentos distintos.

Señales mayores

1. La inmoralidad sexual aparecerá entre las personas a un punto tal que la cometerán abiertamente, excepto que serán afligidos por plagas y enfermedades desconocidas por sus antepasados;
2. La gente hará trampa en los pesos y medidas (negocios, oficios, etc.) y, como resultado, serán víctimas de hambrunas, calamidades y opresión;
3. Dejarán de ser caritativos y acumularán sus riquezas, y la lluvia se les negará del cielo;
4. Romperán su pacto con Dios y con Su Mensajero y Dios permitirá que sus enemigos los dominen y les quiten algo de lo que tienen en sus manos;
5. Hombres y mujeres participarán en sihr y shirk (brujería e idolatría); viajarán por el mundo haciendo tratos con los djinn, causando daños;
6. A menos que sus líderes gobiernen de acuerdo con el Libro de Alá y busquen todo lo bueno de lo que Alá ha revelado, Alá hará que luchen entre sí.^{[note 1]}​
7. La conquista de Constantinopla (Estambul)

Señales menores

1. La venida de fitna (tribulaciones) y la desaparición de khushoo (temor de Dios, reverencia de Dios, etc.)^{[note 2]}​
2. Una persona que pase junto una tumba podría decirle a otra lo que sigue: "desearía que fuera mi morada."^{[note 3]}​
3. La pérdida de la honradez, y la autoridad será puesta en manos de quienes no lo merecen.^{[note 4]}​
4. La pérdida del conocimiento y la prevalencia de la ignorancia religiosa.^{[note 5]}​
5. Muertes frecuentes, repentinas e inesperadas.^{[note 6]}​
6. Aumento en asesinatos sin sentido.^{[note 7]}​
7. Aceleración del tiempo.^{[note 8]}​
8. Rechazo del Hadiz.^{[note 9]}​
9. La propagación de la riba (usura, interés), zina (adulterio, fornicación, prostitución, violación, sodomía, pedofilia y pederastia, homosexualidad, incesto, y bestialismo), y el consumo de alcohol.^[14]​^{[note 10]}​^{[note 11]}​^{[note 12]}​^{[note 13]}​
10. Aceptación extendida de la música.^{[note 14]}​
11. Orgullo y competición en la decoración de las mezquitas.^{[note 15]}​
12. Las mujeres aumentarán en número y los hombres disminuirán de tal modo que cincuenta mujeres serán cuidadas por un solo hombre.^{[note 16]}​
13. Abundancia de terremotos.^{[note 17]}​
14. Ocurrencias frecuentes de caídas en la desgracia, distorsiones, difamaciones y humillaciones públicas.^{[note 18]}​
15. Cuando la gente desee morir debido a las severas y pruebas tribulaciones que estén padeciendo.^{[note 19]}​
16. Los judíos se enfrentarán a los musulmanes.^{[note 20]}​
17. Cuando el azaque se convierta en una carga.^{[note 21]}​
18. Los nómadas competirán en la construcción de edificios muy altos.^{[note 22]}​
19. Las mujeres parecerán desnudas a pesar de ir vestidas.^{[note 23]}​
20. La gente buscará conocimiento de manos de estudiosos equivocados y desviados.^{[note 24]}​
21. Se creerá a los mentirosos y no se le creerá a los honestos, y los fieles serán llamados traidores.^{[note 25]}​
22. La muerte de personas justas y sabias.^{[note 26]}​
23. La aparición de indecencia (obscenidad) y enemistad entre parientes y vecinos.^{[note 27]}​
24. El aumento de la idolatría y de los politeístas dentro de la Umma.^{[note 28]}​
25. El Éufrates descubrirá una montaña de oro.^{[note 29]}​
26. La tierra de los árabes volverá a ser tierra de ríos y campos.^{[note 30]}​
27. Las personas ganarán cada vez más dinero por sus comportamientos contra la ley (Haram).^{[note 31]}​
28. Habrá mucha lluvia pero poca vegetación.^{[note 32]}​
29. Personas malvadas serán expulsadas de Medina.^{[note 33]}​
30. Los animales salvajes se comunicarán con los humanos, y los humanos se comunicarán con objetos.^{[note 34]}​
31. El relámpago y el trueno se harán más comunes.^{[note 35]}​
32. Habrá un saludo especial para las personas distinguidas.^{[note 36]}​
33. El comercio se hará tan extendido que las mujeres ayudarán a sus maridos en los negocios.^{[note 37]}​
34. Ningún hombre verdaderamente honesto quedará y nadie será confiable.^{[note 38]}​
35. Solo las personas peores quedarán; no sabrán de nada bueno ni prohibirán ningún mal (es decir, nadie dirá que no hay otro dios sino Alá).^{[note 39]}​
36. Las naciones se unirán para destruir el Islam por cualquier medio posible.^{[note 40]}​
37. El conocimiento islámico será transmitido, pero nadie lo seguirá correctamente.^{[note 41]}​
38. Vendrán gobernantes musulmanes que no sigan la guía y tradición de la Sunna. Algunos de sus hombres tendrán corazones de demonios en cuerpos humanos.^{[note 42]}​
39. La tacañería se volverá más extendida y personas honorable perecerán.^{[note 43]}​
40. Un hombre obedecerá a su esposa y desobedecerá a su madre, y tratará a su amigo amablemente a la vez que evite a su padre.^{[note 44]}​
41. Las voces se alzarán en las mezquitas.^{[note 45]}​
42. El líder de la gente será el peor de ellos.^{[note 46]}​
43. Las personas tratarán a un hombre con respeto pues temen el mal que pueda hacer.^{[note 47]}​
44. Mucho vino se beberá.^{[note 48]}​
45. Los musulmanes lucharán contra una nación de gente que usa zapatos hechos de cabello y con rostros como escudos martillados, de tez roja y ojos pequeños.^{[note 49]}​
46. La aparición del Sufyani en la región de Siria.^{[note 50]}​
47. La tregua y la campaña conjunta entre romanos y musulmanes contra un enemigo común, seguidas del al-Malhama al-Kubra (Armagedón), una guerra entre romanos y musulmanes.^{[note 51]}​
48. El Estandarte Negro vendrá de Jorasán (véase Hadiz de las banderas negras), nada sles hará retroceder hasta que está plantado en Jerusalén.^{[note 52]}​
49. La Meca será atacada y la Kaaba será destruida.^{[note 53]}​
50. La aparición de un ejército, proveniente de Yemen, que hará al Islam dominante.^{[note 54]}​^[15]​
51. Un rey árabe morirá. Habrá desacuerdo acerca de su sucesión. Entonces un hombre saldrá de Medina. Se apresurará a La Meca, y las personas de La Meca saldrán a su paso a instarle e intentar obligarle a aceptar el Bai'aa.^{[note 55]}​
52. El sol saldrá del occidente ese viernes (es el día en que el mundo ha empezado su fin)^[16]​
53. Una primera trompeta sonará, y toda la humanidad restante morirá, seguido por un periodo de cuarenta años, al final de los cuales humo cubrirá el mundo por cuarenta días
54. El Corán será ensalzado

El Mahdi

Artículo principal: Mahdi

El Mahdi (en árabe: ٱلْمَهْدِيّ‎, al-mahdīy), que significa «El Correctamente Guiado» es una figura mesiánica en la tradición islámica. Aparece por primera vez en los hadices y se afirma que es la señal intermedia entre las menores y mayores del Día de la Resurrección.^[17]​^[18]​^[19]​^[20]​ Algunos chiitas lo consideran como la primera señal del tercer período.^[21]​ Reportes en los hadices afirman que será descendiente de Mahoma a través de su hija Fátima, y del hijo del primo Ali, Hasan. Según los chiitas, el Mahdi dará muerte al Dajjal para así poner fin a la desintegración de la comunidad musulmana y para preparar el reinado de Isa (Jesús), quien gobernará por un tiempo tras ello. Para los sunitas, el Mahdi se opondrá al Dajjal y tendrá algunas comunidades musulmanas en Shaam (Siria), y Jesús volverá a dar muerte al Dajjal. El Mahdi cumplirá su misión profética, una visión de justicia y paz, antes de someterse al reinado de Jesús.^[22]​ Las características físicas del Mahdi son descritas en el hadiz en los siguientes términos: Será de complexión árabe, de estatura media, con frente amplia, ojos grandes y nariz afilada. Tendrá un lunar en la mejilla y será reconocido por la comunidad musulmana mientras se sienta en su propia casa. En palabras de Abu Dawud, «Nuestro Mahdi tendrá frente ancha y nariz puntiaguda (prominente). Llenará la tierra de justicia, ya que está llena de injusticia y tiranía. Gobernará durante siete años».^[23]​ En algunos relatos, tras estos siete años de paz, Dios enviará un viento frío que hará que cualquiera que tenga la más mínima medida de bondad humana o fe, muera y sea llevado directamente al cielo. Por lo tanto, solo quedarán los malvados y serán víctimas de bestias terribles y de Shaitán, hasta el día de la resurrección.^[24]​

Si bien las predicciones acerca de la duración de su reinado difieren, los hadices son consistentes en describir que Dios lo perfeccionará en una sola noche, llenándole de inspiración y sabiduría, y que su nombre será anunciado desde los cielos. El Mahdi traerá de vuelta el culto a los verdaderos valores islámicos y traerá a la luz el Arca de la Alianza. Conquistará Constantinopla y el monte Daylam y considerará a Jerusalén y su Cúpula como su hogar. Su estandarte será el de Mahoma: negro y sin costuras, con un halo. El estandarte, que ha permanecido enrollado desde la muerte de Mahoma, se desplegará cuando aparezca el Mahdi. Tendrá la ayuda de ángeles y otros que le prepararán el camino. Entenderá los secretos del abyad.^[4]​

Perspectivas sunitas y chiitas

El Islam sunita y chiita mantienen creencias diferentes con respecto a la identidad del Mahdi. Históricamente, el Islam sunita considera que la autoridad religiosa deriva del califa, quien fue designado por Mahoma a su muerte y por los compañeros de Mahoma. Los sunitas ven al Mahdi como un líder de quien se espera llegará a gobernar el mundo y restablecer la rectitud.^[25]​ Los sunitas también creen que el nombre del Mahdi será Muhammad y el nombre de su padre será Abdullah, por lo que su nombre completo será Muhammad ibn Abdullah. En cambio, la rama duodecimana de los chiitas cree que el Mahdi es el duodécimo Imam. Los chiitas duodecimanos creen que su nombre es Muhammad bin Hasan y que es el hijo de Hasan-al-Askari. Estos chiitas creen que el Mahdi se escondió en 873 cuando tenía cuatro años y que mantuvo contacto con sus seguidores hasta el 940, cuando entró en la Ocultación. La rama duodecimana cree que al-Mahdi es el Imam actual, y que aparecerá al final de la era actual. Algunos estudiosos afirman que, aunque inadvertido para otros presentes, el Mahdi del Islam Duodecimano continúa haciendo su peregrinación anual mientras reside fuera de La Meca.^[26]​ Los actuales ayatolás de Irán se describen a sí mismos como guardianes conjuntos de la oficina del Imam hasta que regrese.^[27]​

En contraposición, el Islam sunita lo ve como una persona nueva y diferente.^[28]​ La tradición sunita ha atribuido tales atributos intelectuales y espirituales a numerosos musulmanes al final de cada siglo musulmán desde el origen del Islam hasta nuestros días.^[22]​ Los sunitas también creen que Isa (Jesús) orará detrás del Mahdi.

El Mahdi no aparece descrito en el Corán, sino solo en los hadices, y algunos estudiosos sugirien que surgió cuando las tribus árabes se asentaban en Siria bajo el reinado de Muawiya. "Anticiparon 'el Mahdi que liderará a las personas del Yemen que se alzan de vuelta a su país' para restaurar la gloria de su perdido reino Himyarita. Se cree que eventualmente conquistará Constantinopla."^[25]​

De acuerdo con Naser Josrow, un célebre pensador chiita fatimí, la línea de imanes de entre los descendientes del Imam Ali, por medio de su hijo, el Imam Husáin, culminará eventualmente con la llegada del Señor de la Resurrección (Qāʾim al-Qiyāma ). Se cree que esta persona es el ser perfecto y el propósito de la creación, y que a través de él el mundo saldrá de la oscuridad y de la ignorancia y entrará «a la luz de su Señor» (Corán 39:69). Su era, a diferencia de la de aquellos que enunciaron la revelación divina (nāṭiqs) antes de él, no será una en la que Dios prescribirá que la gente trabaje. En cambio, su era será una de recompensa para aquellos «que trabajaron en el cumplimiento del mandato (de los Profetas) y con conocimiento». Antes del Señor de la Resurrección vendrá su evidencia (ḥujjat). Se cree que el verso del Corán que enuncia que «a noche del poder (laylat al-qadr) es mejor que mil meses» (Corán 97: 3) se refiere a la evidencia del Señor de la Resurrección, cuyo conocimiento es superior al de mil imanes, aunque el rango de estos, colectivamente, sea el de uno. Hakim Nasir también reconoce a los sucesores del Señor de la Resurrección como sus delegados (khulafāʾ).^[29]​

Signos mayores

Tras el segundo período, el tercero estará marcado por los diez signos mayores conocidos como alamatu's-sa'ah al-kubra (los signos mayores del fin).^{[note 56]}​ Son los siguientes sin ningún orden exacto:

1. Una enorme nube negra de humo (dukhan) cubrirá la tierra.^{[note 57]}​
2. Tres hundimientos de la tierra, uno en el oriente.^{[note 58]}​
3. Un hundimiento de la tierra en el occidente.^{[note 59]}​
4. Un hundimiento de la tierra en Arabia.^{[note 60]}​
5. La venida del Dajjal, haciéndose llamar apóstol de Dios.^{[note 61]}​ El falso mesías—anticristo, Masih ad-Dajjal—aparecerá con grandes poderes como un hombre tuerto, su ojo derecho ciego y deforme como una uva. Aunque los creyentes no serán engañados, afirmará ser Dios, tener las llaves del cielo y del infierno, y descarriará a muchos.^[30]​ En realidad, su cielo es el infierno y su infierno es el cielo. El Dajjal será seguido por setenta mil judíos de Isfahán vestidos con chales persas.^{[note 62]}​
6. El regreso de Isa (Jesús), desde el cuarto cielo, para matar al Dajjal.^[31]​
7. <i id="mwAcg">Ya'jooj</i> y <i id="mwAck">Ma'jooj</i> (Gog y Magog), una tribu jafética de seres despiadados que habían sido encarcelados por Zu-al-Karnayn, escaparán de su prisión. Asolarán la tierra, beberán toda el agua del lago Tiberíades y matarán a todos los creyentes que encuentren a su paso. Isa, el imam Al-Mahdi y los creyentes con ellos irán a la cima de una montaña y orarán por la destrucción de Gog y Magog. Dios eventualmente enviará enfermedades y gusanos para acabar con ellos.^{[note 63]}​^[32]​
8. El sol saldrá por el occidente.^[33]​^[34]​
9. El Dabbat al-Ard, o Bestia de la Tierra, saldrá de la tierra para hablar con la gente.^{[note 64]}​
10. Se tocará el segundo toque de trompeta, los muertos resucitarán y un fuego saldrá de Yemen que reunirá a todos en Mahshar Al Qiy'amah (La Reunión para el Juicio).^[21]​

Descenso de Jesús

Si bien el Corán no es explícito sobre el regreso de Jesús (Isa),^[35]​ muchos musulmanes creen que al menos dos versículos del Corán se refieren a su segunda venida durante el final de los tiempos.^[36]​ El versículo que es probablemente más importante es el de la Sura 4:157: «Y [por] su dicho: 'Ciertamente, hemos matado al Mesías, Jesús, el hijo de María, el mensajero de Alá'. Y no lo mataron, ni lo crucificaron, sino que [otro] fue hecho para que a ellos se les pareciese a él. Y ciertamente, quienes discrepan en ello tienen dudas al respecto. No tienen conocimiento de ello excepto el seguimiento del supuesto. Y no lo mataron, ciertamentente». El otro versículo dice: «Y ciertamente, Jesús será [una señal para] el conocimiento de la Hora, así que no dudéis de ello, y seguidme. Este es un camino recto».(43:61).^[36]​ La lengua árabe no es clara respecto a quién ha de que creer la gente del libro. Al-Tabari, autor de uno de los tafsires sunitas más importantes, arguye que el versículo se refiere a Jesús, quien unirá a todos los creyentes bajo el estandarte del islam.^[36]​ Los hadices profundizan aún más en los eventos que han de seguir a la venida de Jesús.^[37]​ De acuerdo con Sahih al-Bujari, Jesús descenderá entre musulmanes, romperá la cruz, matará al cerdo y abolirá la yizia (capitación).^[36]​ Si bien se remontan a Abu Hurairah, uno de los sahaba, tales hadices podrían en realidad haber sido introducidos posteriormente durante las guerras civiles a comienzos del califato abasí, cuando se esperaba la aparición de un salvador. Mientras que para los chiitas, el Mahdi será tal salvador, algunos sunitas tienden a esperar la segunda venida de Jesús. Durante el califato abasí temprano, se prohibía llevar crucifijos en procesiones y cargar cerdos en público. De otra manera, el romper la cruz podría reflejar la desaprobación general de este símbolo por parte de los musulmanes, y matar cerdos podría ser una referencia al exorcismo por parte de Jesús de Legión.^[37]​

Escatología chiita

Existen varias interpretaciones escatológicas en el seno del islam chiita. El concepto de siete infiernos celestiales, así como la idea de que las almas esperan temporalmente bien en el Paraíso o bien en el Infierno hasta el Fin de los Tiempos, son explicadas a lo largo de toda la literatura chiita ismailí.^[38]​ La tendencia general en la tradición chiita es la de reconocer la venida del Mahdi como un castigo que ha de venir para los no creyentes.^[12]​ El académico duodecimano 'Allama al-Hilli afirmó que no es posible que ningún musulmán sea ignorante de «el imanato y el Retorno» y, de tal manera, «quien fuese ignorante cualquiera de ellos está por fuera del círculo de creyentes y merece el castigo eterno».^[12]​ Tal declaración no es indicativa de todo el pensamiento escatológico chiita, pero sí señala la existencia de una forma de castigo eterno, o de un reino que es opuesto al Paraíso.

Ray`a

Ray`a (en árabe: الرجعة‎, romanizado: āl rj'ah, lit. 'Retorno') en terminología islámica, se refiere a la Segunda Venida, o el retorno o regreso a la vida de una figura histórica determinada del pasado tras su muerte física.^[39]​ Los chiitas creen que antes del Día del Juicio, Muhammad al-Mahdi retornará con un grupo de compañeros elegidos. Este retorno se conoce más propiamente como zuhur o 'aparición', en tanto se cree que el Imán Oculto ha permanecido con vida a lo largo de su período de ocultación, desde el año 874.^[39]​ La segunda venida de estos personajes históricos será señal del comienzo del Juicio Final. El propósito de este regreso es hacer justicia para aquellos que fueron oprimidos en vida hasta sus muertes: los opresores serán castigados directamente por los oprimidos durante esta futura reaparición.^[40]​

Algunos académicos sunitas ciertamente creen en Ray'a, citando el retorno de numerosas personas, como los Siete Durmientes, en sincronía con la aparición del Mahdi.^[41]​ De acuerdo con el polímata y jurista egipcio Jalaluddin Al-Sayuti (1445–1505), en contraste con la creencia chiita, el regreso de Mahoma no se limita a un momento específico en el futuro. Al-Sayuti no describió si alguna otra figura religiosa regresará de la muerte antes de la resurrección.^[42]​ De acuerdo con Abu 'Abdullah Al-Qurtubi, el ray`a se entiende como la falta de presencia física de un profeta, quien marca su aparente muerte con la ausencia en el mundo físico pero que se les reaparecerá, de tiempo en tiempo, a aquellos que son puros de corazón.^[43]​

Isa

Isa es el nombre árabe de Jesús, y su segunda venida es considerada la tercera señal mayor de los últimos días (siendo la segunda la aparición del némesis de Jesús, el Masih ad-Dajjal). Si bien Mahoma es el profeta preeminente en el islam, Jesús aparece mencionado en el Corán, al igual que Idris (Enoc), de quien se dice que no murió sino que fue resucitado por Alá.^[44]​ De esta manera, de acuerdo con los hadices poscoránicos, es posible que Jesús regrese a la Tierra como un juez justo antes del Día del Juicio.^[45]​ Como se dice en el hadiz:

Los hadices hacen referencia tanto al Mahdi como a Isa de manera simultánea y el retorno del Mahdi coincidirá con el regreso de Isa, quien bajará de los cielos en al-Quds al alba. Los dos se reunirán y el Mahdi guiará al pueblo en la oración del fajr. Tras la oración, abrirán una puerta hacia el occidente y se encontrarán con el Masih ad-Dajjal. Una vez derrotado el ad-Dajjal, Isa tendrá un reinado pacífico de cuarenta años hasta su muerte. Será enterrado en una tumba junto a Mahoma en Medina.^[46]​ Si bien los dos personajes ciertamente difieren en cuanto a su rol y personalidad en la escatología islámica, las figuras del Mahdi e Isa son, en últimas inseparables, según Mahoma. MIentras se dice que Isa descenderá al mundo una vez más, el Mahdi ya estará presente:

¿Cuál será vuestra reacción cuando el hijo de María (Jesús) descienda y su Imam sea de entre ustedes? (Sahih Muslim, bab nuzul 'isa, Vol. 2; Sahih Bukhari, kitab bad' al-khalq wa nuzul 'isa, Vol. 4)

Resurrección y juicio final

La resurrección y el juicio final son creencias fundamentales en el Islam. Según el Corán, sin tales creencias, la creación de la humanidad habría sido en vano.^[47]​^[48]​ De esta manera, el Día del Juicio, al-Qiyamah, (también conocido como el Día del Ajuste de Cuentas o Resurrección, el Último Día o la Hora) es uno de los seis artículos de fe en el islam sunita, y uno de los siete en el Islam chiita.^[49]​^[50]​^[51]​^[52]​^[17]​^[53]​ Se cree en el Islam que el Corán afirma que Alá resucitará a todas las personas de sus tumbas el día del juicio.^[54]​ Se cree que se acerca el tiempo y que no habrá duda de que Alá hará lo que ha prometido.^[54]​ Así como Alá creó a las personas, serán devueltas a la misma forma.^[54]​ Alá duplicará las obras de sus siervos más fieles.^[54]​

Eventos mayores

Destrucción de la Kaaba y la bestia de la tierra

Antes del día del juicio final, un abisinio, de piernas cortas, atacará La Meca y destruirá la Kaaba.^[55]​ Otra señal será la aparición del da'ba-tul-ard, o la Bestia de la Tierra (Dābbat al-Arḍ).

El mundo por entero quedará sumergido en dukhan o humo,^[18]​^[56]​ durante cuarenta días, y habrá tres grandes terremotos. El Corán será llevado al cielo e incluso los huffaz serán incapaces de recordar sus versículos. Finalmente, soplará una agradable brisa que causará la muerte a todos los creyentes, mientras que los incrédulos y pecadores seguirán con vida. Empezará entonces un incendio, desde Hadramaut en Yemen, que reunirá a todas las personas del mundo en la tierra de Mahshar, y el al-Qiyamah empezará.^[21]​

Resurrección de los muertos

En el Corán, barzaj (en árabe: برزخ‎) se refiere al estado intermedio del alma, hasta el día de la resurrección.

La octava señal será una brisa con un olor agradable, que emanará de Yemen, haciendo que los awliya, sulaha y los piadosos mueran en paz una vez que la respiren.^[57]​ Cuando los creyentes mueran, habrá un período de 120 años durante los cuales el mundo solo contendrá kafirs, pecadores, opresores, mentirosos y adúlteros, y se volverá a la idolatría.^{[cita requerida]}

La novena señal es la salida del sol por el occidente tras una larga noche. Pasado el mediodía, el sol volverá a ponerse. Según el hadiz:

Abu Huraira afirma que el Mensajero de Dios (vio) dijo: "La Hora no se establecerá hasta que el sol salga por el Occidente y cuando la gente lo vea tendrá fe. Pero ese será (el momento) en el que la creencia del alma, que no habrá creído antes de ese momento, no la beneficiará.

Ibn Maja, as-Sunan, vol. 2 p 1352-53^[58]​

Las señales finales serán nafkhatu'l-ula, cuando una trompeta sonará por primera vez y producirá la muerte de los pecadores restantes. Luego habrá un período de cuarenta años, tras el cual la undécima señal será el sonido de una segunda trompeta para señalar la resurrección como ba'as ba'da'l-mawt . Como está escrito en el Corán:

La Trompeta (recién) sonará, cuando todos los que están en los cielos y en la tierra se desmayarán, excepto los que Dios quiera (eximir). Entonces se tocará una segunda, cuando, he aquí que estarán de pie y mirando.

Sura 39 (Az-Zumar), ayah 68^[59]​

Todos irán desnudos y corriendo hacia el Lugar de Reunión, mientras que los enemigos de Dios viajarán con los rostros en el suelo y las piernas erguidas. Finalmente, no habrá más injusticias:

Ciertamente, Dios no es injusto con el peso de un átomo, y si se trata de una buena acción, la multiplica y da de Su parte una gran recompensa.

Sura 4 An-Nisa, ayah 40^[60]​

Separación de los justos y los condenados

En el juicio divino, el Libro de los Hechos de cada persona, en el que «se registra todo lo pequeño y lo grande»,^[61]​ será leído, pero las acciones previas a la adolescencia serán omitidas. Registros se darán con la mano derecha si son buenos, y con la izquierda si son malos. Incluso los más pequeños actos no serán pasados por alto:

Entonces, cualquiera que haya hecho un átomo de bien, lo verá. Y cualquiera que haya hecho un átomo de mal, lo verá.

Quran, Sura 99 Az-Zalzala, ayat 7-8^[62]​

A esto le seguirá una justicia perfecta, divina y misericordiosa. La era del más allá, o el resto de la eternidad, es la etapa final tras el Día del Juicio, cuando todas las personas recibirán su juicio de Dios.

Ciertamente, los que creyeron y los que fueron judíos o cristianos o sabeos [antes del Profeta Mahoma]^[63]​ -aquellos [entre ellos] que creyeron en Dios y en el Último Día e hicieron lo correcto- tendrán su recompensa con su Señor, y no habrá temor respecto a ellos, ni se afligirán.

Corán, Sura 2 Al-Baqara, ayah 62^[64]​

Los muertos se pararán en una gran asamblea, esperando un pergamino que detalla sus actos justos, pecaminosos y el juicio último.^[65]​^[66]​ Mahoma será el primero en resucitar.^[67]​ Según una antigua creencia, Dios descenderá al Monte Moria, donde juzgará a las almas. El complejo del Haram al-Sharif (el Monte del Templo o Explanada de las Mezquitas) en Jerusalén, construido bajo el califa omeya 'Abd al-Málik (r. 685-705), podría pues interpretarse como un recordatorio del próximo Juicio Final.^[68]​

Si se han hecho buenas obras, se irá a Yanna, y si no se ha sido justo, se irá a Yahannam. Los castigos incluirán adhab, o dolor severo, y khizy o vergüenza.^[69]​ También habrá un castigo de sepulcro (para los que no creyeron) entre la muerte y la resurrección.^[70]​

Teorías sobre la resurrección

Si bien académicos y filósofos islámicos estaban en general de acuerdo en una resurrección corporal tras la muerte, las interpretaciones difieren respecto a las especificaciones de la resurrección corporal. Algunas de las teorías son las siguientes:

• El regreso al mismo cuerpo material que alguien tuvo durante su vida, que será restaurado.^[71]​
• Conjunción del alma con un cuerpo mithali (espiritual), que congenia con los mundos de Barzaj y Akhirah.^[72]​
• Resurrección con un cuerpo Hurqaliyati, en consecuencia un segundo cuerpo invisible, que sobrevive a la muerte.^[73]​

Puntos de vista escatológicos en el período musulmán temprano

Una de las creencias principales en relación con la escatología islámica durante el período musulmán temprano era la de que todas las personas podían recibir la misericordia de Dios y eran dignas de salvación.^[38]​ Estas representaciones tempranas muestran incluso cómo actos pequeños e insignificantes eran suficientes para garantizar misericordia.^[54]​ La mayoría de las representaciones tempranas del fin de los días muestran que solo quienes rechazan el Tawhid, el concepto de monoteísmo, estarán sujetos al castigo eterno. Con todo, cada persona es responsable de sus propias acciones. Los conceptos de recompensas y castigos se consideraban más allá de este mundo, una perspectiva que también se mantiene actualmente.^[54]​

Teoría del limbo del Islam

En términos del islam clásico, la teoría del limbo del Islam, tal como es descrita por Jane Smith e Yvonne Haddad, implica que algunos individuos no son enviadas inmediatamente al más allá, sino que son mantenidas en un estado de limbo.^[74]​ El destino que espera a todas las personas tras la muerte es o bien los Jardines (el cielo) o el Fuego (el infierno). Interpretaciones tradicionales coinciden en que, como mínimo, estos son dos de los posibles destinos que aguardan a los difuntos.^[74]​ No obstante, algunos han interpretado 7:46, «Y habrá un velo entre ellos. Y sobre las Alturas hay hombres que reconocerán a todos por sus rasgos distintivos y que llamarán a los moradores del Jardín: «¡Paz sobre vosotros!» No entrarán en él, por mucho que lo deseen».^[75]​ Algunos han tomado la mención de este velo entre cielo e infierno como una alusión a que existen personas que no son enviadas inmediatamente a su destino final.^[74]​

La existencia actual del más allá

Hubo considerable debate respecto a si el cielo y el infierno existen en el momento actual.^[76]​ Los Mu'tazila argumentaban que el cielo y el infierno no pueden existir hasta que suenen los toques de trompeta que traerán el fin de los tiempos, en tanto el Corán afirma que una vez suene la trompeta, todos, excepto Dios, serán destruidos.^[76]​ No obstante, los Ash'ariya argumentaban que si bien el sonido de la trompeta precederá a la destrucción, la creación era un proceso constante.^[76]​ Además, en tanto Adán y Eva una vez residieron en el Jardín del Edén, el jardín ya existe. Asimismo, los reportes de hadices relacionados con el Viaje Nocturno afirman que Mahoma tuvo visiones de ambos destinos, así como de las criaturas que los habitaban.^[76]​ De esta manera, se suele considerar que el cielo y el infierno coexisten con el mundo actual.^[77]​

El concepto de eternidad

En el Islam clásico, hubo un consenso entre la comunidad teológica con respecto a la finalidad de los Jardines: los siervos fieles de Alá se encontrarían allí por la eternidad.^[78]​ Con todo, algunos practicantes de la comunidad musulmana primitiva tenían un concepto según el cual el infierno podía no ser eterno de por sí.^[78]​ Estas ideas se basaban en interpretaciones que consideraban que los niveles superiores del infierno solo duraban el tiempo que Dios considerara necesario. Una vez que los musulmanes habían purgado sus pecados, tales niveles serían cerrados.^[78]​ Estas interpretaciones se enfocan en los versículos 11:106-107 del Corán, que declaran: «Los desgraciados estarán en el Fuego, gimiendo y bramando, eternamente, mientras duren los cielos y la tierra, a menos que tu Señor disponga otra cosa. Tu Señor hace siempre lo que quiere».^[79]​ A este fin, el Corán mismo brinda una versión contradictoria del Infierno, afirmando que el Infierno durará tanto como lo haga el Cielo, que ha sido establecido como eterno, pero a la vez el Corán mantiene la posibilidad de que Alá pueda aún conmutar una sentencia al Infierno. En cierto sentido, se interpretó que tales niveles del Infierno tenían una función similar a la del Purgatorio en el catolicismo, siendo la excepción a esta comparación el que el Infierno en este contexto es para el castigo del cuerpo completo del pecador, a diferencia de que solo el alma es castigada en el Purgatorio.^[78]​ Argumentos cuestionando la permanencia del Infierno consideran que el Infierno no está necesariamente allí solo para castigar el mal, sino para purificar sus almas. Para aclarar, el Jardín es la recompensa en tanto que el Fuego es para la purificación.^[80]​

Género y escatología islámica

Las creencias escatológicas en el Islam no tienden a distinguir el más allá sobre la base del género. Amina Wadud discute muy brevemente del Infierno y el Paraíso en su libro Qur'an and Woman (El corán y las mujeres). Según Wadud el corán no menciona ningún género específico al hablar del Infierno. Todos los géneros tienen las mismas posibilidades y consecuencias de experimentar el infierno y un género no está por encima del otro. El corán 43:74-76 afirma que «Los pecadores, en cambio, tendrán la gehena como castigo, eternamente, castigo que no se les remitirá, y serán presa de la desesperación», sin hacer referencia al género. Está dirigido al individuo y con «base en la fe y las obras», no en el género. Esto es consistente en el corán. Amina Wadud continúa discutiendo el paraíso y cómo el Corán lo describe con tanto detalle con el objeto de «atraer» a los lectores y hacerlo parecer agradable. Wadud afirma lo que dice el Corán sobre las buenas cosas terrenales y las cosas eternas, lo que incluye a las mujeres. 3:14-15 dice: «El amor de lo apetecible aparece a los hombres engalanado: las mujeres, los hijos varones, el oro y la plata por quintales colmados, los caballos de raza, los rebaños, los campos de cultivo...»^[81]​^[82]​

Predestinación

El Islam tradicional enseña la predestinación tanto para el bien como para el mal, y que todo lo que ha sucedido y sucederá ya ha sido determinado.^[54]​ El libre albedrío y la predestinación han sido motivo de discusión por parte de muchos teólogos musulmanes, pero quienes creen en el libre albedrío, también conocidos como al-qadariyya, han sido rechazados.^[54]​ Mahoma expresó la predestinación varias veces durante su misión.^[54]​ La muerte es vista asimismo como un regreso al hogar.^[76]​ Cuando las personas visitan tumbas, tienen una rutina espiritual específica.^[76]​ La forma correcta de visitar una tumba es recitar partes del Corán y rezar por el difunto.^[76]​

El destino de los no musulmanes

Abu Hamid al-Ghazali categorizaba a los no musulmanes en tres grupos:^[83]​

1. Personas que nunca oyeron el mensaje, que viven en tierras lejanas, como los bizantinos («romanos»). Estos serán perdonados.
2. Personas que estuvieron expuestas a una comprensión distorsionada del islam y no tienen ninguna forma de corregir esa información. Estas también serán perdonadas.
3. Personas que oyeron del islam al vivir en tierras vecinas y mezclarse con musulmanes. Estos no tienen esperanza de salvación.^[83]​

Aunque muchos argumentan que cualquiera que piense de manera lógica descubrirá eventualmente que solo hay un Dios verdadero y omnipotente, otros argumentan que si nunca se ha recibido el mensaje no se es responsable de no seguirlo. Si bien este debate se ha prolongado por siglos, varios teólogos musulmanes concuerdan en que el islam es el único camino, y ninguna otra religión, incluyendo las otras religiones abrahámicas, son caminos adecuados a la salvación.^[83]​ Aunque el corán reconoce a la biblia como evangelio, rechazar a Mahoma y su mensaje es visto por ellos como un rechazo de la salvación.^[84]​ No obstante, los académicos musulmanes Muhammad Abduh y Rashid Rida discrepan con la noción de que la Gente del Libro está excluida del Yanna, con referencia al corán 4:123-124.^[85]​

El destino de los judíos

El corán hace una variedad de declaraciones sobre el estado de la comunidad judía, elogiando su dedicación al monoteísmo en una línea y criticando su rechazo a Mahoma en la siguiente.^[86]​ Un ejemplo de una línea criticando a los judíos se puede encontrar en 5:60-61: «Di: 'No sé si informaros de algo peor aún que eso respecto a una retribución junto a Alá. Los que Alá ha maldecido, los que han incurrido en Su ira, los que Él ha convertido en monos y cerdos, los que han servido a los taguts, ésos son los que se encuentran en la situación peor y los más extraviados del camino recto'. Cuando vienen a Ti, dicen: '¡Creemos!'. Pero entran sin creer y sin creer salen. Alá sabe bien lo que ocultan. Ves a muchos de ellos precipitarse al pecado y a la violación de la ley y a devorar el soborno. ¡Qué mal está lo que hacen».^[87]​ Otro ejemplo es 5:64: «Los judíos dicen: 'La mano de Alá está cerrada'. ¡Que sus propias manos estén cerradas y sean malditos por lo que dicen! Al contrario, Sus manos están abiertas y Él distribuye Sus dones como quiere. Pero la Revelación que tú has recibido de tu Señor acrecentará en muchos de ellos su rebelión e incredulidad. Hemos suscitado entre ellos hostilidad y odio hasta el día de la Resurrección. Siempre que encienden el fuego de la guerra, Alá se lo apaga. Se dan a corromper en la tierra y Alá no ama a los corruptores.»^[87]​ No obstante, el Corán también toma un tono más reconciliador en otras líneas. Un ejemplo de esto está en 3:113-115: «No todos son iguales. Entre la Gente del Libro hay una comunidad íntegra que recitan los signos de Dios en las vigilias de la noche, mientras se postran. Creen en Dios y en el Último Día, ordenan el bien y prohíben el mal, y se apresuran a hacer buenas obras. Y ellos están entre los justos. Cualquier bien que hagan, no se les negará. Y Dios conoce al reverente».^[88]​ Tras conciliar las diferentes descripciones, se puede llegar a la conclusión de que algunos judíos son considerados dignos de condenación, mientras que otros son justos y pueden ser salvados.^[89]​ Las transgresiones de los «monos y cerdos» no son indicativas de la comunidad entera.^[89]​

Escatología islámica en la literatura

Ibn al-Nafis escribió sobre escatología islámica en su Theologus Autodidactus (circa 1270 d. C.), en el que usó la razón, ciencia y filosofía islámica temprana para explicar cómo según su creencia se desarrollaría al-Qiyamah, narrado en forma de novela de ficción teológica.^[90]​

Imran Nazar Hosein escribió numerosos libros sobre escatología islámica (Ilmu Ākhir al-Zamān - Conocimiento de los últimos días), el más famoso de los cuales es Jerusalén en el Corán.

Crítica

El escritor y periodista turco Mustafa Akyol critica el enfoque actual de la comunidad musulmana en el apocaliptismo y el uso de las fuerzas del Dajjal para explicar el estancamiento en el mundo musulmán en los últimos dos siglos frente a Occidente (y ahora Asia Oriental). Sustenta que si se cree que el mal sobrenatural es la causa de los problemas de los musulmanes, entonces soluciones prácticas como «la ciencia, el desarrollo económico y la democracia liberal» serán ignoradas en favor de la esperanza de intervención divina. No obstante, el islam tiene una perspectiva más práctica que esto, y Mahoma afirma que si alguien está plantando una semilla en medio de la hora final de la Tierra, debería seguir haciéndolo.^[91]​^[5]​

Véase también

• Fin de los tiempos

Notas

1. Sunan Ibn Maajah 4019
2. Sahih Muslim, Libro 1, Hadiz 0213
3. Sahih Muslim, Libro 41, Hadiz 6947
4. Sahih Bujari, Volumen 8, Libro 076, Hadiz 503
5. Sahih Bujari Volumen 1, Libro 3, Hadiz 81
6. Sahih Muslim Libro 41, Hadiz 7040
7. Sahih Bujari Volumen 9, Libro 88, No. 184
8. Imam Ahmed, escrito en Muslim
9. Abu Dawud Libro 35, Hadiz 4587
10. Para más información, véase el concepto de Zona sotádica, que incluye tanto el mundo árabe como el islámico. Véase también Abuso sexual infantil y Bacha bazi.
11. Para más información, véanse los artículos Pena de muerte en el Islam y Homosexualidad e islam
12. Para más información, véanse los artículos Casamiento entre primos y Mahram.
13. Sahih Muslim Libro 41, Hadiz 7015
14. Sahih Bujari Volumen 7, Libro 69, Hadiz 494
15. Sahih ibn Majah 610
16. Sahih Bujari Volumen 1, Libro 3, Hadiz 81
17. Sahih Bujari Volumen 9, Libro 88, Hadiz 237
18. Al-Adab Al-Mufrad 485, Libro 1, Hadiz 3
19. Sahih Bukhari Volumen 9, Libro 88, Hadiz 231
20. Sahih Muslim Libro 41, Hadiz 6985
21. Sahih Bujari Volumen 009, Libro 088, Hadiz 236
22. Sahih Bujari Volumen 009, Libro 088, Hadiz Number 237
23. Sahih Muslim Libro 40, Hadiz 6840
24. Musnad Imam Ahmad (# 21,334 y # 21,335)
25. Sunan At-Tirmidhi 2209
26. Sahih Bujari Volumen 1, Libro 3, Hadiz 81
27. Musnad Ahmad
28. Abu-Dawud, Libro 30, 4239 (y otros)
29. Sahih Muslim Libro 041, Hadiz 6918
30. Sahih Muslim Libro 5, Hadiz 2208
31. Al-Bujari
32. Reportado por Anas y declarado Sahih por Hasan al Albani
33. Sahih Muslim Libro 7, Hadiz 3188
34. Musnad Ahmad
35. Ahmad
36. Musnad Ahmad
37. Musnad Ahmad
38. Sahih Bukhari
39. Ahmad
40. Musnad Ahmad
41. Tirmidhee 2653 e Ibn Maajah 4048
42. Sahih Muslim 1847
43. Mujamma'uz-Zawaa'id 7/327
44. Sunan al-Tirmidhi
45. Sunan al-Tirmidhi
46. Sunan al-Tirmidhi
47. Sunan al-Tirmidhi
48. Sunan al-Tirmidhi
49. Sahih Muslim, Libro 41, Hadiz 6960
50. Sahih Muslim, Libro 41, Hadiz 6926
51. Narrado con cadenas sólidas de Dhu Mikhbar al-Najashi por Abu Dawud, Ahmad, Ibn Majah, Ibn Hibban y al-Hakim que lo declaró sahih y al-Dhahabi estuvo de acuerdo. Ver la documentación del shaykh Shu`ayb Arna'ut de este hadiz en su edición de Sahih Ibn Hibban (15:101-103 #6708-6709).
52. Sunan At-Tirmidhi 2269 (Débil) https://muflihun.com/tirmidhi/33/2269
53. Muslim, Libro 41, Hadiz 6953
54. Hadiz de Aden-Abyan
55. El libertador prometido (Kitab Al-Mahdi) Dawud : Libro 36 : Hadiz 4273
56. Sahih Muslim, Libro 41, Hadiz 6931
57. Sahih Muslim
58. Sahih Muslim
59. Sahih Muslim
60. Sahih Muslim
61. Dawud, Libro 37, Hadiz 4319
62. Muslim, Libro 41, Hadiz 7034
63. Corán 21.96
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Lecturas adicionales

• "Fath al-Bari" (del Sahih al-Bujari por ibn Hajar al-Asqalani).
• Esposito, John, The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press, 2003, ISBN 0-19-512558-4.
• Richard C. Martin, Said Amir Arjomand, Marcia Hermansen, Abdulkader Tayob, Rochelle Davis, John Obert Voll, Encyclopedia of Islam and the Muslim World, MacMillan Reference Books, 2003, ISBN 978-0028656038.
• Lawson, Todd (1999). Duality, Opposition and Typology in the Qur'an: The Apocalyptic Substrate. Journal of Quranic Studies. 10: 23–49.

Enlaces externos

• Esta obra contiene una traducción derivada de «Islamic eschatology» de Wikipedia en inglés, concretamente de esta versión del 15 de junio de 2022, publicada por sus editores bajo la Licencia de documentación libre de GNU y la Licencia Creative Commons Atribución-CompartirIgual 4.0 Internacional.