Nachiketa

Iama enseña el Atma vidya a Nachiketa, en Sankara Mutt, Rameshwaram

Nachiketa (en sánscrito: नचिकेत), también conocido como Nachiketā (sánscrito: नचिकेता), o Nachiketas (sánscrito: नचिकेतस्) o a veces incluso Nachiketan (sánscrito: नचिकेतन्) era el hijo del sabio Vājashravas (sánscrito: वाजश्रवस्, lit. famoso por las donaciones) también conocido como Vājashravā (sánscrito: वाजश्रवा), es el niño protagonista de una antigua historia india sobre la naturaleza del alma y el poder de un niño espiritual, decidido y firme que era tan enérgico como su padre sabio. La historia se cuenta en el libro sagrado del hinduismo Kaṭha-upaniṣad (c. siglo V a. C.), aunque el nombre tiene varias referencias anteriores. El dios de la muerte, Iama, le enseñó el autoconocimiento, la separación del alma humana (el yo supremo) del cuerpo. Nachiketa es conocido por su rechazo a los deseos materiales que son efímeros, y por su búsqueda decidida del camino de la salvación /moksha, es decir, la emancipación del alma.

Etimología

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La palabra masculina Nachiket (नचिकेत/नचिकेता/नचिकेतस्/नचिकेतन्) tiene varios significados que se interrelacionan con sus otros significados. Es básicamente una combinación de tres palabras- न+चि+केतृ (IAST: na+ci+ketṛ). न (na) significa negación, चि (ci) significa चैतन्य (IAST: caitanya) es decir, energía espiritual sin fin y केत/केता/केतस्/केतन् (IAST: keta/ketā/ketas/ketan) que es la forma corta de केतु (ketu) significa acción giratoria continua. Por lo tanto, literalmente el nombre significa «el que no deja que su energía se pierda en un bucle sin fin».

Sin embargo, hay otros significados del nombre que son:

  • Lo que no se percibe.
  • El Espíritu vivificante que yace dentro de todas las cosas como latente en la madera, etc.
  • El espíritu que da la sed insaciable de lo desconocido.[1]​
  • Fuego (en términos simples).

De acuerdo con el hinduismo, ya que el fuego se considera uno de los elementos sagrados y puros, los puranas nombran al primer fuego surgido como «Nachiket».

Referencias previas

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El Rigveda 10.135 habla de Iama y un niño,[2]​ que puede ser una referencia a Nachiketa.[3]​ También se le menciona en el Taitiriya-upanishad, 3.1.8[3]​ Más tarde, en el Mahabharata, el nombre aparece como uno de los sabios presentes en la Sabha (asamblea real) del rey Yudhishthira (Sabha Parva, Sección IV,[4]​) y también en el Anusasana Parva (106,[3]​). Sin embargo, la historia principal, que trata del diálogo entre Nachiketa y Iama, proviene del posterior Katha upanishad, que se resume a continuación.

Katha upanishad: Nachiketa y Yama

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Vājashravasa, deseando un regalo de los dioses, comenzó una ofrenda para donar toda su posesión que se llama 'SARVA DAKSHINA'. Pero Nachiketa, su hijo, se dio cuenta de que Vajashravasa únicamente donaba las vacas que eran viejas, estériles, ciegas o cojas;[5]​ no las que podían comprarle al adorador un lugar en el cielo. Nachiketa queriendo lo mejor para el rito de su padre, preguntó: «Yo también soy tuyo, ¿a qué dios me ofrecerás?». Después de ser molestado de esta manera, Vājashravasa respondió en un ataque de ira: «Te entrego a la muerte (Iama)».

Así que Nachiketa fue a la «casa de la Muerte», pero el dios estaba fuera, y esperó tres días sin comida ni agua. Cuando Iama regresó, le dio pena ver que un huésped brahmán había esperado tanto tiempo sin comida ni agua. En la cultura india se cree que los huéspedes son iguales a Dios y causar problemas a Dios es un gran pecado. Para compensar su error, Iama le dijo a Nachiketa, «Has esperado en mi casa durante tres días sin hospitalidad, por lo tanto pídeme tres favores». Nachiketa primero pidió paz para su padre y para sí mismo. Iama aceptó. A continuación, Nachiketa quiso aprender el sacrificio del fuego sagrado, que también elaboró Iama. Para su tercer beneficio, Nachiketa quería aprender el misterio de lo que viene después de la muerte.

Iama se mostró reacio a esta pregunta. Dijo que esto había sido un misterio incluso para los dioses. Pidió a Nachiketa que pidiera alguna otra ayuda, y le ofreció muchos beneficios materiales.

Pero Nachiketa respondió que las cosas materiales solo durarían hasta mañana. Aquel que se ha encontrado con la muerte personalmente, ¿cómo puede desear la riqueza? Ningún otro beneficio sería suficiente. Iama estaba secretamente complacido con este discípulo, y elaboró la naturaleza del verdadero Yo, que persiste más allá de la muerte. La clave de la realización es que este Yo es inseparable de Brahman, el espíritu supremo, la fuerza vital del universo. La explicación de Iama es una sucinta explicación de la metafísica hindú, y se centra en los siguientes puntos:

Escultura de Iama sobre su toro.
  • El sonido Om! es el programa de estudios del supremo Brahman.
  • El Atma, cuyo símbolo es Om es lo mismo que el omnipresente Brahman. Más pequeña que la más pequeña y más grande que la más grande, el Alma no tiene forma y está omnipresente.
  • La meta del sabio es conocer este Atma.
  • El Atma es como un jinete; los caballos son los sentidos, a los que guía a través del laberinto de los deseos.
  • Después de la muerte, es el Atma lo que permanece; el Atma es inmortal.
  • La mera lectura de las escrituras o el aprendizaje intelectual no puede realizar el Atma.
  • Uno debe discriminar el Atma del cuerpo, que es el asiento del deseo.
  • La incapacidad de realizar el Brahman resulta en que uno se enrede en el ciclo del resurgimiento. La comprensión del Ser lleva a moksha

Así, habiendo aprendido la sabiduría del Brahman de Iama, Nachiketa se liberó del ciclo de los nacimientos.

Influencia

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Nachiketa ha sido uno de los personajes más influyentes del hinduismo. El monje indio Swami Vivekananda dijo: «Si consigo diez o doce chicos con la fe de Nachiketa, puedo convertir los pensamientos y los objetivos de este país en un nuevo canal».[6]

Referencias

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  1. ↑ Sri Krishna/16
  2. ↑ «The Rig Veda, Hymn 10.135». Free media library. 19 de septiembre de 2005. Archivado desde el original el 2 de octubre de 2011. Consultado el 6 de abril de 2014. 
  3. ↑ a b c Radhakrishnan, S. (1994). The Principal Upanishads. Nueva Delhi: HarperCollins Publishers India. ISBN 81-7223-124-5, p.593
  4. ↑ Mahabharata, Book 2, Sabha Parva Mahabharata, Book 2, Section IV, sacred-texts.com. p. 7
  5. ↑ Swami Prabhavananda and Frederick Manchester, Breath of the Eternal http://www.atmajyoti.org/up_katha_upanishad_text.asp Archivado el 29 de abril de 2011 en Wayback Machine.

Bibliografía

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Enlaces externos

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