Sakya (klan)

Halaman ini berisi artikel tentang klan Sakya kuno atau Republik Sakya kuno. Untuk aliran dalam Buddhisme Tibet, lihat Sakya (aliran).
Sakya
Agama Agama Weda historis, Gerakan Śramaṇa
Kasta Ksatria
Klan Suryavansha
Keturunan dari: Ikswaku, cucu dari Vivasvan (Surya)
Ibu kota Kapilavastu
Buddha Gautama, disebut Sakyamuni "orang bijaksana dari Sakya", orang Sakya paling terkenal. Patung duduk perunggu dari Tibet, abad ke-11.
Bagian dari seri tentang
Buddhisme
Buddhisme awal
Benua
Populasi signifikan
Arus utama
Sinkretis
Theravāda
Mahāyāna-Vajrayāna
Mahāyāna-Vajrayāna
Jenis penganut
4 tingkat kemuliaan
Tempat ibadah

Sakya (Sanskerta: Śākya, Devanagari: शाक्य, Pāli: Sākiya, Sakka, atau Sakya[1]) adalah suatu klan dari Periode Weda akhir (1000–500 SM) dan apa yang disebut "urbanisasi kedua" (sekitar 600 SM s.d. 200 SM) di India saat ini dan Nepal saat ini, dan dibuktikan dari kitab-kitab suci Buddhis pada Zaman Besi akhir (sekitar 600–300 SM). Klan ini menghuni wilayah Magadha, terletak di selatan Nepal dan utara India, dekat Pegunungan Himalaya.

Sakya membentuk sebuah negara republik oligarkis[note 1] merdeka yang dikenal sebagai Śākya Gaṇarājya.[2] Ibu kota Sakya adalah Kapilavastu, yang mungkin terletak di Tilaurakot, Nepal saat ini atau Piprahwa, India saat ini.[3][4][5]

Orang Sakya yang paling terkenal adalah Siddharta Gautama Sakya, yang merupakan pendiri Agama Buddha (sekitar abad ke-6 hingga ke-4 SM) dan kemudian dikenal sebagai Buddha Gautama.[note 2] Siddharta adalah putra dari Śuddhodana, pemimpin terpilih dari Śākya Gaṇarājya.

Sejarah

[sunting | sunting sumber]

Catatan kitab-kitab Buddhis

[sunting | sunting sumber]

Orang-orang Sakya juga disebutkan dalam kitab-kitab Buddhis kemudian, termasuk Mahāvastu (sekitar akhir abad ke-2 SM), Buddhaghoṣa, dan Sumaṅgalavilāsinī, sebuah kitab komentar oleh Buddhaghoṣa mengenai Digha Nikaya (sekitar abad ke-5 M), sebagian besar dalam catatan mengenai kelahiran Buddha, sebagai bagian dari Adicchabandhu (kerabat surya)[8] atau Ādichcha dan sebagai keturunan dari raja legendaris Ikswaku:

Pada suatu ketika, di sana hidup seorang raja Śākya, seorang keturunan ras surya, yang bernama Suddhodana. Dia murni dalam perilaku, dan dicintai Śākya seperti bulan di musim gugur. DIa memiliki seorang istri, anggun, cantik, dan setia, yang bernama Maya Agung, karena kemiripannya dengan Maya sang Dewi.

— Buddhacarita of Aśvaghoṣa, I.1–2

Karya Buddhaghoṣa (II, 1–24) menelusuri asal-usul orang-orang Sakya kepada Raja Ikswaku dan memberikan silsilah mereka dari Maha Sammata, leluhur Ikswaku. Daftar ini terdiri dari nama sejumlah raja terkenal dari Dinasti Ikswaku, yang mencakup Mandhata dan Sagara.[8] Menurut kitab ini, Okkamukha adalah putra sulung Ikswaku. Sivisamjaya dan Sihassara adalah putra dan cucu laki-laki Okkamukha. Raja Sihassara memiliki delapan puluh dua ribu putra dan cucu laki-laki, yang bersama-sama dikenal sebagai orang-orang Sakya. Putra bungsu Sihassara adalah Jayasena. Jayasena memiliki seorang putra, Sihahanu, dan seorang putri, Yashodhara (jangan dikelirukan dengan istri pangeran Siddharta), yang menikah dengan Devadahasakka. Devadahasakka memiliki dua putri, Anjana dan Kaccana. Sihahanu menikahi Kaccana, dan mereka memiliki lima putra dan dua putri; Suddhodana adalah salah satunya. Suddhodana memiliki dua ratu, Maya dan Prajapati, keduanya adalah anak perempuan Anjana. Siddharta (Buddha Gautama) adalah putra Suddhodana dan Maya. Rahula adalah putra Siddharta dan Yashodara (juga dikenal sebagai Bhaddakaccana), putri dari Suppabuddha dan cucu perempuan Añjana.[9]

Kanon Pali menelusuri gotra (patrilineal) Gautama klan Sakya kepada orang bijak Rigweda Angirasa.[10][11]

Peta mahajanapada dengan Republik Sakya di sebelah Shravasti dan Kosala.

Administrasi pemerintahan Sakya

[sunting | sunting sumber]

Republik Sakya berjalan sebagai sebuah oligarki,[note 1] diperintah oleh sebuah dewan elite dari golongan prajurit dan menteri yang memilih pemimpinnya.[19][20][21][22]

Menurut Mahāvastu dan Sutra Lalitavistara, pusat administrasi pemerintahan Sakhya adalah santhagara ("balai pertemuan") di Kapilavastu. Sebuah bangunan baru untuk santhagara Sakya dibangun pada masa Buddha Gautama, yang diresmikan olehnya. Otoritas administrasi pemerintahan tertinggi adalah sidharth, yang terdiri dari 500 anggota, yang bertemu di santhagara untuk membahas dan menyelesaikan perkara penting. Shakya Parishad dipimpin oleh seorang raja terpilih, yang memimpin pertemuan tersebut.[8]

Catatan

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ a b Lihat:
    • Gyan Swarup Gupta, Jayant Gadkari and the Encyclopedia Britannica menggunakan istilah oligarki.[12][13][14]
    • Stephen Batchelor merujuk kepada Sakya (menggunakan ejaan alternatif Sakiya) sebagai "sebuah republik oligarkis yang agung."[15]
    • Kurt Spellmeyer: "Maka, kata terbaik untuk menggambarkan pemerintahan Sakya mungkin bukan 'republik' sama sekali. 'Oligarki' mungkin suatu pilihan yang lebih tepat: pemerintahan oleh elite."[16]
    • Pankaj Mishra: "Buddha kemungkinan besar bukan seorang pangeran, namun seorang anggota oligarki republik."[17]
    • Kenneth Pletcher, secara khusus merujuk pada Sakya dan negara-negara lain yang disebutkan: "fakta bahwa keterwakilan di majelis negara-negara yang terakhir ini terbatas pada anggota klan yang berkuasa menciptakan istilah oligarki, atau bahkan "kepala suku" lebih cocok."[18]
  2. ^ Beberapa cerita mengenai Buddha, kehidupannya, ajarannya, dan klaim tentang masyarakat di mana dia tumbuh mungkin telah ditemukan dan diinterpolasi di kemudian hari ke dalam kitab-kitab Buddhis.[6][7]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ per J. F. Fleet, "The Inscription on the Piprawa Vase", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, in Pāli, "Sākiya" is used primarily to refer to people of Shakya in general; "Sakka", primarily to the Shakya country as well as to its noble families; and "Sakya", primarily to members of the Buddhist order.
  2. ^ Groeger1, Trenkler2, Herbert1, Luigi2 (2005). ""Zen and systemic therapy: Similarities, distinctions, possible contributions of Zen theory and Zen practice to systemic therapy."" (PDF). Brief Strategic and Systematic Therapy European Review. 2: 2. 
  3. ^ Srivastava, K.M. (1980), "Archaeological Excavations at Priprahwa and Ganwaria and the Identification of Kapilavastu", Journal of the International Association of Buddhist Studies, 3 (1): 108 
  4. ^ Tuladhar, Swoyambhu D. (November 2002), "The Ancient City of Kapilvastu - Revisited" (PDF), Ancient Nepal (151): 1–7 
  5. ^ Huntington, John C (1986), "Sowing the Seeds of the Lotus" (PDF), Orientations, September 1986: 54–56, diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal Nov 28, 2014 
  6. ^ Gombrich, 1988, pp. 18-19, 50-51
  7. ^ Tropper, Kurt (2013). Tibetan Inscriptions. BRILL Academic. hlm. 60–61, with footnotes 134–136. ISBN 978-90-04-25241-7. 
  8. ^ a b c Law, BC. (1973). Tribes in Ancient India, Bhandarkar Oriental Series No.4, Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, pp. 245–56.
  9. ^ Misra, VS (2007). Ancient Indian Dynasties, Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan, ISBN 81-7276-413-8, pp. 285–6.
  10. ^ Ganga, Bahadur, Kapoor, Gautami, Himmat, Subodh (2002). The Indian Encyclopaedia: Gautami Ganga -Himmat Bahadur (edisi ke-Volume 9). New Delhi: Cosmo Publication. hlm. 2677. ISBN 81-7755-257-0. 
  11. ^ Edward J. Thomas, The Life of Buddha p. 22
  12. ^ "India - Early Vedic period". Encyclopedia Britannica. Diakses tanggal March 18, 2017. 
  13. ^ Gupta, Gyan Swarup (1999). India From Indus Valley Civilisation to Mauryas. South Asia Books. hlm. 183. ISBN 978-8170227632. 
  14. ^ Gadkari, Jayant (1996). Society and Religion. South Asia Books. hlm. 101. ISBN 978-8171547432. 
  15. ^ Batchelor, Stephen (2015). After Buddhism. Yale University Press. hlm. Chapter 2, Section 2, 8th Paragraph. ISBN 978-0-300-20518-3. 
  16. ^ Spellmeyer, Kurt (Spring 2017). "Is the Dharma Democratic?". Tricycle Magazine. Diakses tanggal March 18, 2017. 
  17. ^ Mishra, Pankaj (2010). An End to Suffering: The Buddha in the World. Farrar, Straus and Giroux. hlm. 153. 
  18. ^ Pletcher, Kenneth (2010). The History of India. Rosen Education Service. hlm. 64. ISBN 978-1615301225. 
  19. ^ Gombrich, 1988, pp. 49-50
  20. ^ Batchelor, Stephen (2015). After Buddhism: Rethinking the Dharma for a Secular Age. Yale University Press. hlm. 37. ISBN 978-0300205183. 
  21. ^ Schumann, H.W. (2016). Historical Buddha (edisi ke-New). Motilal Banarsidass. hlm. 17–18. ISBN 978-8120818170. 
  22. ^ Hirakawa, 2007, p. 21

Bibliografi

[sunting | sunting sumber]

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]