Mitopoética

Mitologia
Ver também

Mitopoética (em grego clássico: μυθοποιία; romaniz.: muthopoiía; "criação de mitos") ou mitopoese é um gênero narrativo na literatura e no cinema modernos onde uma mitologia artificial ou ficcional é criada pelo escritor de prosa, poesia ou outras formas literárias. O conceito, que já existia há muito tempo, foi amplamente popularizado por J. R. R. Tolkien na década de 1930. Os autores deste gênero integram temas e arquétipos mitológicos tradicionais na ficção. A mitopoética também é o ato de criar uma mitologia.[1]

Etimologia

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O termo mitopoese vem do grego helenístico muthopoíēsis (μυθοποίησις), que significa 'criação de mitos', uma alternativa é mitopoética, termo vernacular com o mesmo significado.[2][3] A definição do termo inglês mythopoeia como "uma criação de mito" foi registrada pela primeira vez em 1846.[1][4] No uso inicial, significava a criação de mitos nos tempos antigos.[5]

Gênero

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Joseph Campbell escreveu sobre o papel das mitologias criadas no mundo moderno[6]

Embora muitas obras literárias carreguem temas míticos, apenas algumas abordam a densa autorreferencialidade e o propósito da mitopoese. Autores mitopoéticos incluem William Blake,[7] H. P. Lovecraft,[8] Lord Dunsany,[9] J. R. R. Tolkien,[10] C. S. Lewis,[11] Mervyn Peake,[12] e Robert E. Howard.[13] Tolkien adotou como título de um de seus poemas, escrito em 1931 e publicado na Tree and Leaf.[14]

Obras de mitopoética são frequentemente categorizadas como fantasia ou ficção científica, mas preenchem um nicho para a mitologia no mundo moderno, de acordo com Joseph Campbell, um famoso estudante de mitologia mundial. Campbell falou de um mundo nietzschiano que hoje sobreviveu a grande parte da mitologia do passado. Ele afirmava que novos mitos deveriam ser criados, mas acreditava que a cultura atual está mudando muito rapidamente para que a sociedade possa ser completamente descrita por qualquer estrutura mitológica até uma época posterior.[6]

O filósofo Phillip Stambovsky argumenta que a mitopoética proporciona alívio do pavor existencial que acompanha um mundo racional e que pode servir como uma forma de ligar diferentes culturas e sociedades.[15]

A mitopoese é por vezes chamada de mitologia artificial, o que enfatiza que ela não evoluiu naturalmente e é um artifício comparável à linguagem artificial, e, portanto, não deve ser levada a sério como mitologia. Por exemplo, o famoso folclorista Alan Dundes argumentou que "qualquer romance não pode atender aos critérios culturais do mito. Uma obra de arte, ou artifício, não pode ser considerada a narrativa da tradição sagrada de uma cultura... [é,] no máximo, mito artificial."[10]

Na literatura

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Antecedentes

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A mitologia de William Blake é escrita e ilustrada. Aqui, Los é atormentado em sua ferraria pelo Espectro em uma ilustração para Jerusalém[16][17]

William Blake expôs sua mitologia em suas "obras proféticas", como Vala, ou Os Quatro Zoas. Estes nomeiam vários deuses originais, como Urizen, Orc, Los, Albion, Rintrah, Ahania e Enitharmon.[18] Mais tarde, no século XIX, histórias de George MacDonald e H. Rider Haggard criaram mundos fictícios; C. S. Lewis elogiou ambos pelos seus dons mitopoéticos.[19]

O livro de contos de Lord Dunsany de 1905, The Gods of Pegana, está ligado ao panteão inventado por Dunsany de divindades que habitam em Pegana. Foi seguido por Time and the Gods, por algumas histórias em The Sword of Welleran and Other Stories, e por Tales of Three Hemispheres. Em 1919, Dunsany disse a um entrevistador americano: "Em The Gods of Pegana tentei explicar o oceano e a lua. Não sei se alguém já tentou isso antes."[20] O trabalho de Dunsany influenciou os escritos posteriores de J. R. R. Tolkien.[21]

The Waste Land (1922), de T. S. Eliot, foi uma tentativa deliberada de modelar uma mitologia do século XX moldada a partir do tema nascimento-renascimento descrito pelo antropólogo e folclorista James George Frazer.[22]

J. R. R. Tolkien

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Busto de Tolkien por Faith Falcounbridge em Exeter College, Oxford

J. R. R. Tolkien escreveu um poema intitulado Mythopoeia após uma discussão na noite de 19 de setembro de 1931 no Magdalen College com C. S. Lewis e Hugo Dyson, no qual pretendia explicar e defender a produção criativa de mitos.[10] O poema descreve o autor humano criativo como "o pequeno criador" empunhando seu "próprio pequeno cetro de ouro" e governando sua "subcriação" (entendida como uma criação do Homem dentro da criação primária de Deus).[23]

O legendarium mais amplo de Tolkien inclui não apenas mitos fundadores, mitos de criação e um ciclo de poesia épica, mas também linguística, geologia e geografia fictícias. Ele explora de forma mais sucinta a função de tal criação de mitos, "subcriação" e "Faery" no conto Leaf by Niggle (1945), na novela Smith of Wootton Major (1967) e nos ensaios Beowulf: The Monsters and the Critics (1936) e On Fairy-Stories (1939). Escrito em 1939 para apresentação por Tolkien na palestra de Andrew Lang na Universidade de St. Andrews e publicado impresso em 1947, On Fairy-Stories explica "Faery" como um reino fictício e um plano arquetípico na psique ou alma de onde o Homem deriva sua capacidade "subcriativa". Tolkien enfatiza a importância da linguagem no ato de canalizar a "subcriação", falando da faculdade linguística humana em geral, bem como das especificidades da linguagem usada em uma determinada tradição, particularmente na forma de história e canção:[24]

A mitologia não é uma doença, embora possa, como todas as coisas humanas, tornar-se doente. Você também pode dizer que pensar é uma doença da mente. Seria mais próximo da verdade dizer que as línguas, especialmente as línguas europeias modernas, são uma doença da mitologia. Mas a linguagem não pode, mesmo assim, ser descartada. A mente encarnada, a língua e o conto são contemporâneos em nosso mundo. A mente humana, dotada dos poderes de generalização e abstração, não vê apenas grama verde, discriminando-a de outras coisas (e achando-a justa de se olhar), mas vê que ela é verde e também é grama. Mas quão poderosa, quão estimulante para a própria faculdade que a produziu, foi a invenção do adjetivo: nenhum feitiço ou encantamento em Faerie é mais potente. E isso não é surpreendente: tais encantamentos podem de fato ser considerados apenas outra visão de adjetivos, uma parte do discurso em uma gramática mítica. A mente que pensou em leve, pesado, cinza, amarelo, imóvel, rápido, também concebeu magia que tornaria coisas pesadas leves e capazes de voar, transformaria chumbo cinza em ouro amarelo, e a rocha parada em água rápida. Se pudesse fazer uma coisa, poderia fazer a outra; inevitavelmente fez as duas coisas. Quando podemos tirar o verde da grama, o azul do céu e o vermelho do sangue, já temos o poder de um encantador — em um plano; e o desejo de exercer esse poder no mundo externo às nossas mentes desperta. Não se segue que usaremos bem esse poder em qualquer plano. Podemos colocar um verde mortal no rosto de um homem e produzir um horror; podemos fazer a rara e terrível lua azul brilhar; ou podemos fazer com que as florestas brotem com folhas prateadas e os carneiros usem lã de ouro, e colocar fogo quente na barriga do verme frio. Mas em tal "fantasia", como é chamada, uma nova forma é criada; a Faerie começa; o homem se torna um subcriador.
— J. R. R. Tolkien

 [25]

Tolkien foi incapaz de imitar Elias Lönnrot, que viajou pela Finlândia gravando folclore oral e depois reconstruiu a mitologia do país.[26] Esboço de 1912 para um mural, Lönnrot and the Rune Singers, de Akseli Gallen-Kallela

Os estudiosos de Tolkien compararam seus pontos de vista sobre a criação do mito ao conceito cristão de Logos ou "Palavra", que atua tanto como "a [...] linguagem da natureza" expressada por Deus, quanto como "uma repetição na mente finita do eterno ato de criação no infinito EU SOU”.[27][28]

Verlyn Flieger escreveu que Elias Lönnrot criou intencionalmente o Kalevala como uma mitologia para a Finlândia, dando-lhe "um mundo de magia e mistério, uma era heroica de história que pode nunca ter existido precisamente na forma que ele lhe deu, mas mesmo assim incendiou a Finlândia com um senso de seu próprio valor independente." Na opinião dela, Tolkien, que leu o Kalevala, "se imaginou" fazendo exatamente a mesma coisa, exceto que a mitologia seria inteiramente fictícia. Lönnrot viajou pelo interior da Finlândia durante 20 anos, coletando histórias e canções "de camponeses iletrados". Tolkien pretendia inventar tanto os colecionadores quanto os contadores de histórias, no seu caso os elfos: “ele seria ao mesmo tempo o cantor e o compilador, o intérprete e o público”.[29]

C. S. Lewis

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Na época em que Tolkien debateu a utilidade do mito e da mitopoética com C. S. Lewis em 1931, Lewis era um teísta e gostava, mas era cético em relação à mitologia, assumindo a posição de que os mitos eram "mentiras e, portanto, inúteis, embora 'respirados através da prata'".[30][10][31] No entanto, Lewis mais tarde começou a falar do Cristianismo como o único "mito verdadeiro". Lewis escreveu: "A história de Cristo é simplesmente um mito verdadeiro: um mito que funciona em nós da mesma maneira que os outros, mas com a tremenda diferença de que realmente aconteceu."[32] Posteriormente, as suas Crônicas de Nárnia são consideradas uma mitopoese, com histórias que fazem referência a essa mitologia cristã, nomeadamente a narrativa de um grande rei que é sacrificado para salvar o seu povo e é ressuscitado. A intenção mitopoética de Lewis é frequentemente confundida com alegoria, onde os personagens e o mundo de Nárnia estariam em equivalência direta com conceitos e eventos da teologia e história cristã, mas Lewis enfatizou repetidamente que uma leitura alegórica perde o objetivo (a mitopoética) das histórias de Nárnia.[11] Ele compartilha esse ceticismo em relação à alegoria com Tolkien, que não gostava da alegoria "consciente e intencional", pois se opunha à alegoria ampla e "inevitável" de temas como "Queda" e "Mortalidade".[33]

Super-heróis de quadrinhos

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Em The Mythos of the Superheroes and the Mythos of the Saints, Thomas Roberts observa que:[34]

Para o estudante de mitos, o mito dos super-heróis de quadrinhos é de interesse único."
"Por que os seres humanos querem mitos e como eles os criam? Algumas das respostas para essas perguntas podem ser encontradas apenas sessenta anos atrás. De onde o Superman e os outros super-heróis vieram? Em sua Encyclopedia of the Superheroes, Jeff Rovin observa corretamente: "nos primeiros dias, nós os chamávamos de 'deuses'.

O Superman, estreante em 1938, por exemplo, enviado dos "céus" por seu pai para salvar a humanidade, é um personagem do tipo messias na tradição bíblica.[35] Além disso, junto com o resto da Liga da Justiça da DC Comics, Superman zela pela humanidade da Torre de Vigia nos céus; assim como fazem os deuses gregos do Monte Olimpo.[36]

No cinema

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Frank McConnell, autor de Storytelling and Mythmaking e professor de inglês na Universidade da Califórnia, chamou o cinema de outra arte de "criação de mitos", afirmando: "O cinema e a literatura são tão importantes porque são versões da criação de mitos."[37] Em sua opinião, o filme é um veículo perfeito para a criação de mitos: "O FILME... se esforça para a realização de sua própria realidade projetada em um mundo pessoal idealmente associativo."[38] Em uma análise ampla, McConnell associa os filmes de faroeste e filmes de romance americanos à mitologia arturiana,[39] os filmes de aventura e ação às mitologias do "mundo épico" das sociedades fundadoras,[40] e muitos filmes de romance onde o herói está alegoricamente desempenhando o papel de um cavaleiro, com mitologias de "busca" como Sir Gawain e a Busca pelo Santo Graal.[41]

Guerra das Estrelas

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George Lucas

O cineasta George Lucas fala do enredo cinematográfico de Guerra nas Estrelas como um exemplo de criação de mitos modernos. Em 1999, ele disse a Bill Moyers: "Com Guerra nas Estrelas, comecei conscientemente a recriar os mitos e os motivos mitológicos clássicos."[42] McConnell escreve que "passou, mais rápido do que qualquer um poderia ter imaginado, do status de filme para o de mitologia popular legítima e profundamente enraizada".[43] John Lyden, professor e presidente do Departamento de Religião do Dana College, argumenta que Guerra nas Estrelas de fato reproduz temas religiosos e míticos; especificamente, ele argumenta que a obra é apocalíptica em conceito e escopo. [44] Steven D. Greydanus, do The Decent Film Guide, concorda, chamando Star Wars de uma "obra de mitopoese épica".[45] Na verdade, Greydanus argumenta que Star Wars é o principal exemplo da mitopoética americana:[45]

"A Força, os cavaleiros Jedi, Darth Vader, Obi-Wan, Princesa Leia, Yoda, sabres de luz e a Estrela da Morte ocupam um lugar no imaginário coletivo de inúmeros americanos que só pode ser descrito como mítico. Na minha análise de Uma Nova Esperança, chamei Star Wars de 'a mitologia americana por excelência', uma abordagem americana do Rei Arthur, Tolkien e os épicos samurais/wuxia do Oriente..."
— Steven D. Greydanus

Roger Ebert observou sobre Guerra nas Estrelas que "Não é por acaso que George Lucas trabalhou com Joseph Campbell, um especialista nos mitos básicos do mundo, na elaboração de um roteiro que deve muito às histórias mais antigas do homem." [46] Os aspectos "míticos" da franquia Star Wars foram desafiados por outros críticos de cinema. Com relação às afirmações do próprio Lucas, Steven Hart observa que Lucas não mencionou Joseph Campbell na época do Guerra nas Estrelas original; evidentemente eles se conheceram apenas na década de 1980. A admiração mútua deles "fez maravilhas pela visibilidade [de Campbell]" e obscureceu os rastros de Lucas no "gênero desprezado" da ficção científica; "os épicos criam um conjunto de influências infinitamente mais sofisticado."[47]

Na música

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Na música clássica, as óperas de Richard Wagner foram uma tentativa deliberada de criar um novo tipo de Gesamtkunstwerk (“obra de arte total”), transformando as lendas do passado teutônico quase irreconhecíveis num novo monumento ao projeto romântico.

Embora aparentemente conhecido por improvisações, o grupo de rock Phish se consolidou pela primeira vez como grupo enquanto produzia o projeto sênior do membro líder Trey Anastasio na faculdade, chamado The Man Who Stepped into Yesterday. O ciclo de canções apresenta narração de eventos importantes em uma terra mítica chamada Gamehendge, contendo tipos de criaturas imaginárias e povoada principalmente por uma raça chamada "Lagartos". É essencialmente um pastiche pós-moderno, inspirado tanto no interesse de Anastasio por musicais ou óperas rock quanto pela leitura de filosofia e ficção.[48] A criação do mito é considerada por muitos fãs a tese do grupo, musical e filosoficamente, já que o livro de segredos perdidos de Gamehendge (chamado de "Livro Ajudante Amigável") é resumido como um incentivo à improvisação em qualquer parte da vida: "o truque era render-se ao fluxo."[49]

O letrista da banda de black metal Immortal, Harald Nævdal, criou um reino mitológico chamado Blashyrkh cheio de demônios, batalhas, paisagens de inverno, florestas e escuridão, descrito pela banda como um reino "Frostdemon" do norte.[50]

Organizações

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A Sociedade Mitopoética existe para promover a literatura mitopoética, com conferências, livros, periódicos e os Prêmios Mitopoéticos.[51]

Ver também

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Referências

  1. ↑ a b «mythopoeia». Merriam-Webster Dictionary 
  2. ↑ «mitopoese». Dicionário Brasileiro da Língua Portuguesa. Michaelis. Consultado em 29 de julho de 2024 
  3. ↑ «mitopoética». Dicionário Brasileiro da Língua Portuguesa. Michaelis. Consultado em 29 de julho de 2024 
  4. ↑ «mythopoeia». Consultado em 1 de novembro de 2022 
  5. ↑ Por exemplo: "Os dois primeiros, os estágios mais remotos, são germes puramente linguísticos da mitologia: o terceiro está no domínio da mitopoese [mythopoeia], ou construção de mitos." Bunsen, C. C. J. (1860). Egypt's Place in Universal History: an Historical Investigation in Five Books. IV. [S.l.]: Longman, Green, Longman, and Roberts 
  6. ↑ a b Campbell, Joseph (1988). «Joseph Campbell and The Power of Myth». Bill Moyers 
  7. ↑ «mythopoeia». Oxford Reference. Consultado em 2 de março de 2022 
  8. ↑ Norman, Joseph (2013). «'Sounds Which Filled Me with an Indefinable Dread': The Cthulhu Mythopoeia of H. P. Lovecraft in 'Extreme' Metal». In: Simmons, David. New Critical Essays on H. P. Lovecraft. New York: Palgrave Macmillan. pp. 193–208. ISBN 978-1-137-32096-4. OCLC 5576363673. doi:10.1057/9781137320964_11 
  9. ↑ "The Gods of Dunsany", The New York Times, 26 de janeiro de 1919 (Arts & Leisure)
  10. ↑ a b c d Dundes, citado por Adcox, 2003.
  11. ↑ a b Abate, Michelle Ann; Weldy, Lance (2012). C.S. Lewis. London: Palgrave. ISBN 978-1137284976 
  12. ↑ Sisson, Richard (2000). «Irmin Schmidt's Fantasy Opera 'Gormenghast' on CD». Peake Studies. 7 (1): 14–16. JSTOR 24776036 
  13. ↑ «The Demarcation of Sword and Sorcery – Black Gate» (em inglês). Consultado em 12 de maio de 2022 
  14. ↑ «Mythopoeia by J.R.R. Tolkien». ccil.org. Arquivado do original em 9 de janeiro de 2006 
  15. ↑ Stambovsky, Phillip (2004). Myth and the Limits of Reason. [S.l.]: University Press of America. ISBN 978-0-76182-754-2 
  16. ↑ «Copy Information for Jerusalem The Emanation of The Giant Albion». William Blake Archive. Consultado em 11 de setembro de 2013 
  17. ↑ Essick, Robert N.; Viscomi, Joseph (eds.). «Object description for "Jerusalem The Emanation of The Giant Albion, copy E, object 15 (Bentley 15, Erdman 15, Keynes 15)"». William Blake Archive. Consultado em 12 de setembro de 2013  Faltam os |sobrenomes1= em Editors list (ajuda)
  18. ↑ Tate. «William Blake's cast of characters». Tate. Tate Gallery. Consultado em 3 de março de 2022 
  19. ↑ Lobdell 2004, p. 162.
  20. ↑ Wisehart, M. K. "Ideals and Fame: A One-Act Conversation With Lord Dunsany," New York Sun Book World, 19 October 1919, p. 25
  21. ↑ Dilworth, Dianna (18 de agosto de 2011). «What Did J.R.R. Tolkien Read?». GalleyCat. Consultado em 24 de março de 2018 
  22. ↑ Oser, Lee (Inverno de 1996). «Eliot, Frazer, and the Mythology of Modernism». The Southern Review. 32 (1): 183 – via ProQuest 
  23. ↑ Tolkien, J. R. R. Tree and Leaf; Mythopoeia; The Homecoming of Beorhtnoth Beorhthelm's Son (Londres: HarperCollins, 2001) [publicado primeiramente em 1964] ISBN 978-0007105045. Páginas 85–90
  24. ↑ Tolkien, J. R. R. (1964). Tree and Leaf. Londres: HarperCollins. pp. 11–70 
  25. ↑ Tolkien, J. R. R. (1964). Tree and Leaf. Londres: HarperCollins. p. 25, "Origins" 
  26. ↑ Kuusela, Tommy (Maio de 2014). «In Search of a National Epic: The use of Old Norse myths in Tolkien's vision of Middle-earth». Approaching Religion. 4 (1): 25–36. doi:10.30664/ar.67534Acessível livremente 
  27. ↑ Coutras, Lisa (2016). Tolkien's Theology of Beauty: Majesty, Splendor, and Transcendence in Middle-earth. [S.l.]: Springer. pp. 92–94. ISBN 978-1137553454 
  28. ↑ Flieger, Verlyn (2002). Splintered Light: Logos and Language in Tolkien's World. [S.l.]: Kent State University Press. ISBN 978-0-8733-8744-6 
  29. ↑ Chance 2004, "A Mythology for Finland: Tolkien and Lönnrot as Mythmakers", pp. 277–283
  30. ↑ Lewis 1946, pp. 66–67.
  31. ↑ Menion, 2003/2004 citando ensaios por Tolkien usando os termos "coisas fundamentais".
  32. ↑ Brown, Dave. «Real Joy and True Myth». Geocities.com. Cópia arquivada em 26 de outubro de 2009 
  33. ↑ Tolkien, J. R. R. (2014). The Letters of J.R.R. Tolkien. [S.l.]: Houghton Mifflin Harcourt. ISBN 978-0544363793 
  34. ↑ Roberts, Thomas (2001). The Mythos of the Superheroes and the Mythos of the Saints. Mythcon 32, 3–6 de agosto de 2001, Berkeley, Califórnia. Mythopoeic Society 
  35. ↑ Knowles, Christopher, Our Gods Wear Spandex, Weiser, pp. 120–122
  36. ↑ International Journal of Comic Art, University of Michigan, pp. 280
  37. ↑ McConnell 1979, p. 6.
  38. ↑ McConnell 1979, pp. 5, 99: "o filme é um modelo perfeito do paradigma épico: o fundador da terra, o homem que cerca e define o espaço humano de uma determinada cultura...".
  39. ↑ McConnell 1979, p. 15.
  40. ↑ McConnell 1979, p. 21.
  41. ↑ McConnell 1979, pp. 13, 83–93.
  42. ↑ Hart, 2002. Evidentemente citando Moyers citando Lucas na Time, 26 de abril de 1999.
  43. ↑ McConnell 1979, p. 18.
  44. ↑ Lyden, John. 2000. "The Apocalyptic Cosmology of Star Wars (Abstract)." The Journal of Religion & Film 4(1).
  45. ↑ a b Greydanus, Steven D. (2000–2006). «An American mythology: Why Star Wars still matters». Decent Films. Consultado em 1 de novembro de 2022. Arquivado do original em 6 de fevereiro de 2012 
  46. ↑ Hart, 2002. Quoting Ebert on Star Wars in his series The Great Movies.
  47. ↑ Hart, Steven. Abril de 2002. "Galactic gasbag." Salon.com.
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  49. ↑ «Phish.Net: The Lizards Lyrics». phish.net 
  50. ↑ «CoC: Immortal: Interview : 5/19/1999». Consultado em 13 de janeiro de 2018 
  51. ↑ «About the Society». Mythopoeic Society. Consultado em 14 de janeiro de 2024