Родился в г. Скопине. Отец — Сергей Гаврилович Корнилов, военный полярный лётчик, затем военный и партийный работник в Пинске, погиб в бою в 1941 году, в первые дни Великой Отечественной войны[1]. Мать — Вера Захаровна Хоружая, деятель Коммунистической партий Западной Белоруссии, Польши и СССР, одна из руководителей партизанского подполья в Витебске, Герой Советского Союза, погибла в 1942 году. Воспитывался родственниками матери.
В 1958 году, после окончания средней школы в Москве, поступил на физический факультет МГУ. В 1964 году окончил его на кафедре квантовой теории и статистической физики, руководимой академиком Н. Н. Боголюбовым. В 1967 году окончил аспирантуру Математического института им. В. А. Стеклова (МИАН) под руководством М. К. Поливанова. Тема кандидатской диссертации — «Проблемы аксиоматической теории рассеяния». Сотрудник МИАН (с 1967 года). Доктор физико-математических наук (1976). Тема докторской диссертации — «Алгебраическая квантовая теория поля с правилами суперотбора».
Жена — Кэтлин Кук-Хоружий (англ.Kathleen Cook-Horujy), переводчица с русского языка на английский (среди переводов — «Собачье сердце» Михаила Булгакова). Дочь София.
Хоружий является автором синергийной антропологии. Основной областью интересов является аскетическое учение восточной церкви: исихазм и умное делание, которое причудливо соединяется с идеями экзистенциализма. Хоружий критикует метафизический и эссенциальный взгляд на человека. Взамен предлагает «энергийную» модель («человек как совокупность энергий»). Человеческое существование истолковывается как синергия, то есть совмещение природного и сверхприродного. Целью этого существования является теозис как «онтологическая трансформация», ведущий к преодолению «антропологической границы» и слиянию человека с миром божественного. Оптимальной «антропологической стратегией» (стилем жизни) признается аскеза, основанная на «духовных практиках» и «лествице восхождения». Особое место в философии Хоружего занимает тема виртуальной реальности, которая воспринимается как образ реальности, выдаваемый за саму реальность, но при этом обладающую «недовоплощенным состоянием», аналогичным алкогольному или наркотическому трансу и галлюцинациям.
Редактор изданий трудов П. Флоренского, С. Булгакова, Л. Карсавина; председатель Комиссии по распространению философского наследия П. Флоренского, Л. Карсавина, А. Лосева; член редколлегии журнала «Богословские труды» (теоретические работы).
Член редакционной коллегии научно-богословского альманаха «Богословские труды», журнала «Визуальная теология».
Профессор религии и макгрегорский профессор гуманитарных наук Батлеровского университета Пол Вальер отмечает, что Хоружий «интегрирует паламитское богословие[англ.]Лосского, Мейендорфа и др. в высоко оригинальную интеллектуальную схему», которая в той же степени имеет связь с современной философией и континентальной феноменологией, как с традициейОтцов Церкви. Вальер указывает, что целью Хоружего является создание «дискурса синергии», с помощью которого возникнет возможность говорить об «арене сотрудничества и диалога человека и Бога», каковой выступает «жизнь мира»[4].
Ассистент-профессор кафедры социологии Инсбрукского университета имени Леопольда и Франца Кристина Штёкль отмечает, что оценивает антропологию Хоружего, как философскую антропологию открытую для «реальности аскетического опыта», и при этом ею не ограниченную, так и философскую антропологию, которая не являясь по своей сути религиозной, тем не менее находит «место религиозному опыту». Кроме того, Штёкль указывает, что «решающий элемент оригинальности и обновления в философской позиции Хоружего — это его прямое обращение к практике православного исихазма, в которой он быстро распознал источник новой антропологии». А также обращает внимание на то, что развитие его антропологии происходит «на основе рефлексии восточно-христианской исихастской традиции», которая, однако, в определённое время «покидает эту традицию и становится универсальной антропологической моделью»[6].
Введение в алгебраическую квантовую теорию поля. — М.: Наука. Глав. ред. физ-мат. лит-ры, 1986. — 304 с.
Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. (Написан в 1978.) — М.: Центр психологии и психотерапии, 1991. — 136 с.
После перерыва. Пути русской философии. — СПб.: Алетейя, 1994. — 448 с. — ISBN 586050067Х (ошибоч.).
«Улисс» в русском зеркале. // Джойс Дж. Собрание сочинений. В 3 т. Т. 3. — М.: ЗнаК, 1994. — С. 363—605. — ISBN 5-8350-0036-7.
Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия. — М., 1995. — 368 с. — ISBN 5-87583-015-8
К феноменологии аскезы. — М.: Изд-во гуманитарной литературы, 1998. — 352 с. — ISBN 5-87121-016-3.
Опыты из русской духовной традиции. — М.: Изд-во Парад, 2005. — 448 с. — ISBN 5-7734-0042-1.
Фонарь Диогена. Критическая ретроспектива европейской антропологии. Серия: «Bibliotheca Ignatiana. Богословие, Духовность, Наука». — М.: Институт Св. Фомы, 2010.
Orthodox Spiritual Tradition and Russian World. Ed. by Orthodox Brotherhood Of Apostles Saints Peter And Paul. Hong Kong. 2010. — 135 р.
Фонарь Диогена. Проект синергийной антропологии в современном гуманитарном контексте / Ред. Хоружий С. С.- М. Изд-во «Прогресс-Тради-ция». 2010. — 960 c.
Лев Платонович Карсавин. — М.: РОССПЭН. 2012. — 527 с.
Исследования по исихастской традиции. Т. 1. К феноменологии аскезы. С.-Петербург: Издательство Русской христианской гуманитарной академии. 2012. — 239 с.
Исследования по исихастской традиции. Т. 2. Многогранный мир исихазма. С.-Петербург: Издательство Русской христианской гуманитарной академии. 2012. — 446 с.
Practices of the Self and Spiritual Practices. Michel Foucault and the Eastern Christian Discourse. Ed. with an introduction by Christina Stoeckl. Transl. by Boris Jakim. W. B.Eerdmans — Publ. Co. Grand Rapids, Michigan / Cambridge, UK. 2015. — 207 p.
«Улисс» в русском зеркале. — СПб.: Азбука, 2015. — 384 с.
Социум и синергия: колонизация интерфейса. — Казань: Казанский инновационный университет им. В. Г. Тимирясова (ИЭУП), 2016. — 452 с.
Spiritual Practice as the Base of New Anthropology [Духовная практика как основа новой антропологии] / Trans. by Baichun Zhang. Sydney (Australia): Russo-Chinese Orthodox Mission of ROCOR in Australia. 2017. — 154 с.
Православно-аскетическая антропология и кризис современного человека // Богословская конференция Русской православной церкви «Учение церкви о человеке» Москва, г/к «Даниловский» 5-8 ноября 2001 г.
Алексей Хомяков: учение о соборности и церкви // Богословские труды. М., 2002. — № 37. — С. 153—179.
В. Н. Лосский и его исследование о Мейстере Экхарте // Богословские труды. М., 2003. — № 38. — С. 147—149.
Метафизика совершенства в трактате христианина-узника [предисловие к работе Л. П. Карсавина «О совершенстве»] // Богословские труды. М., 2004. — № 39. — С. 269—272.
Философия Л. П. Карсавина в судьбах европейской мысли о личности // Историко-философский альманах. Вып. 3. М., Современные тетради. 2010. — С. 169—186.
Се-тон-жень сюе-юй-ер-ло си-чже-сюе. Ed. by Orthodox Brotherhood Of Apostles Saints Peter And Paul. Hong Kong. 2010. 305 p. (Синергийная антропология и русская философия. На кит. яз.).
Естественная теология в свете исихастского Боговидения // Консультативная психология и психотерапия. 2010. — № 3(66). — С. 44-60.
Аналитика размыкания человека как методология диагностики антропологических трендов // Человек. RU. Гуманитарный альманах. 2010. — № 6. — С. 13-36.
Неопатристический синтез и философия личности // Традиции России и Китая в глобализирующемся мире. Саратов, 2012. — С. 44 — 50.
Эмигрантский период в творчестве Л. П. Карсавина // Русская философия в изгнании. Исследования и публикации. М., 2012. — С. 367—396.
Страсти // Богословская антропология. Русско-православный / римско-католический словарь. М., 2013. — С. 593—599
Совершенство // Богословская антропология. Русско-православный / римско- католический словарь. М., 2013. — С. 518—523.
Обожение // Богословская антропология. Русско-православный / римско-католический словарь. М., 2013. — С. 317—324.
Исихия // Богословская антропология. Русско-православный / римско-католический словарь. М., 2013. — С. 257—262.
Бесстрастие // Богословская антропология. Русско-православный / римско-католический словарь. М., 2013. — С. 134—140.
Свет Плотинов и Свет Фавора: мистика Света в неоплатонизме и исихазме // Иеротопия Огня и Света в культуре византийского мира / Ред А. М. Лидов. Москва: «Феория», 2013. — 558 с.
Среды и срезы нефилософии // Синий диван. Философско-теоретический журнал. 2013. — № 18. — С. 48-64.
Ранний Джойс, или Стивениада до Одиссеи // Дж. Джойс. Дублинцы. Перевод, статья, комментарии С. С. Хоружего. Москва: Иностранка, 2014. — 735 с. — С. 716—735.
Философское наследие Владимира Вениаминовича Бибихина (обзор международной научной конференции) [соав. Ахутин А. В., Магун А. В.] // Вопросы философии. 2014. — № 9. — С. 175—181.
Постсекуляризм и ситуация человека // Светское и религиозное. Этика взаимодействия в условиях социального многообразия. Ред. М. О. Орлов. ИЦ «Наука» (Саратов). 2014. — 112 с. — С. 3-9.
Персоналистские измерения неопатристического синтеза и современный поиск новых модусов субъективности // Георгий Васильевич Флоровский / под ред. А. В. Черняева. — М.: Политическая энциклопедия, 2014. — С. 230—251.
Исихазм и культура // Elpis. Czasopismo teologiczne katedry teologiiprawoslawnej Uniwersytetu w Bialymstoku. 2014. — № 16. — С. 143—149.
Православная мысль и современная философия // Elpis. Czasopismoteologiczne katedry teologii prawoslawnej Uniwersytetu w Bialymstoku. 2014. — № 16. — С. 137—142.
Неожиданное родство: духовная практика и экзистенциальная аналитика // Elpis. Czasopismo teologiczne katedry teologii prawoslawnej Uniwersytetu wBialymstoku. 2014. — № 16. — С. 127—136.
Созерцание и общение: две парадигмы духовной практики // ΠΡΑΞΗΜΑ. Проблемы визуальной семиотики. Томск. 2015. — № 3. — С. 11-27.
На путях к новой конституции антропологического дискурса: синергийная антропология // А. Нилогов. Кто сегодня делает философию в России. Т.3. — М., 2015
Исихазм и культура // Культура и искусство. 2016. — № 1 (31). — С. 25-40.
Практика Дзэн с позиций синергийной антропологии // Философская антропология. 2015. — Т. 1. — № 2. — С. 184—199.
Античная забота о себе и практика исихазма: компаративный анализ (заметки на полях «Герменевтики субъекта» Фуко) // Вопросы философии. 2016. — № 8. — C. 89-102.
Protecting human being: Challenges and responses // Realizing oneself and realizing others: Jointly constructing a civilization of All-under- Heaven (Songshan Forum — Dialogue between Chinese and Other World Civilizations). Dengfeng (China): Songshan Forum, 2017. — P. 90-98.
«Bracia Karamazow» zperspektiwy antropologii hezychastycznej // Wokol Fiodora Dostojewskiego: Almanach mysli rosyiskiej / Red. J. Dobieszewski. — Warsawa: Uniwersytet Warszawski (Wydzial Filozofiii Socjologii), 2017. — P. 135—178.
Heidegger, synergic anthropology and the problem of anthropological pluralism // Heidegger in Russia and Eastern Europe / Ed. by Jeff Love. London; New York:Rowman and Littlefield, 2017. — P. 325—353.
Антропология терроризма под лучом исихазма // Русь — Святая Гора Афон: Тысяча лет духовного и культурного единства. Международная научная конференция в рамках юбилейных торжеств, приуроченных к празднованию 1000-летия присутствия русских монахов на Святой Горе Афон / Вып. ред. Е. Орлова. М.: Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви; Данилов мужской монастырь, 2017. — 544 с. — С. 283—297.
Злоключения традиции или Почему нужно защищать традицию от традиционалистов // Вопросы философии. 2017. — № 9. — С. 104—120.
The Patristic Idea of Cosmic Liturgy as the Basis of the Relationship between Orthodox Theology and Science // Orthodox Christianity and Modern Science. Tensions, Ambiguities, Potential. Ed. by V.N. Makrides, G.E. Woloschak. Turnhout: Brepols Publishers, 2019. — P. 83-95.
The Posthuman and the Virtual Man in their modes of socialization // Russian Studies in Philosophy. 2019. — Vol. 57. — No 1. — P. 97-115.
How to do without being, or the mechanics of the Lathon // Russian Studies in Philosophy. 2019. — Vol. 57. — No 1. — P. 70-96.
The two sorts of hesychast ethics // Russian Studies in Philosophy. 2019. — Vol. 57. — No 1. — P. 40-69.
The concept of neopatristic synthesis at a new stage // Russian Studies in Philosophy. 2019. — Vol. 57. — No 1. — P. 17-39.
О плюрализме исторических логик // VOX. Философский журнал. 2019. — № 27.
Космос христианской надежды // Cierkiewny Wiestnik Warszawska Metropolia Prawoslawna. 2018. — № 4. — С. 18-27.
Другой — Чужой — Враг: антропология замыкания и ненависти // Фонарь Диогена. Человек в многообразии практик. Международный антропологический журнал. 2018. — № 3-4. — С. 11-39.
От редакции // Фонарь Диогена. Человек в многообразии практик. Международный антропологический журнал. 2018. — № 3-4. — С. 7-10.
Risks to the human future rooted in certain trends of cultural / religious identities. Dialogue among Civilizations and the Human Future. Dengfeng: Songshan Forum, 2019. — P. 54-57.
Новейшие тенденции в изучении исихазма // Богословские труды. 2019. Вып. 49. — С. 191—217.
Personalistic dimensions of neo-patristic synthesis and modern search for new subjectivities // Theologia (Athens). 2010. 81(4). — С. 407—424.
↑Hamburg G. M., Poole R. M. Introduction // A History of Russian Philosophy 1830—1930. Faith, Reason and the Defense of Human Dignity. / Ed. by G. M. Hamburg, R. M. Poole. — Cambridge: Cambridge University Press, 2010. — P. 22.
↑Stoeckl K. New Frontiers in Russian Religious Philosophy: The Philosophical Anthropology of Sergey S. Horujy // Russian Studies in Philosophy. — Vol. 57. — № 1. — 2019. — P. 13.