Nổi tiếng với phong cách nghệ thuật Gandharan độc đáo chịu ảnh hưởng nặng nề của phong cách Hy Lạp và Hellenistic cổ điển, văn hóa Càn-đà-la đạt đỉnh cao từ thế kỷ 1 đến thế kỷ 5 CN dưới thời Đế chế Kushan, với thủ đô theo mùa tại Bagram (Kapisi) và Peshawar (Puruṣapura). Càn-đà-la "phát triển mạnh mẽ tại ngã tư của Ấn Độ, Trung Á và Trung Đông," kết nối các tuyến đường thương mại và tiếp thu ảnh hưởng văn hóa từ các nền văn minh đa dạng; Phật giáo phát triển mạnh cho đến thế kỷ 8 hoặc 9, khi Hồi giáo lần đầu tiên bắt đầu lan rộng trong khu vực.[7] Đây cũng là trung tâm của Vệ Đà và các hình thức sau này của Ấn Độ giáo.[8]
Sự tồn tại của Càn-đà-la đã được chứng thực kể từ thời Rigveda (k. 1500 - k. 1200 TCN),[9][10] cũng như Zoroastrian Avesta, đề cập đến nó là Vaēkərəta, nơi đẹp thứ sáu trên trái đất do Ahura Mazda tạo ra. Càn-đà-la đã bị Đế chế Achaemenid của Ba Tư chinh phục vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, Alexander Đại đế vào năm 327 trước Công nguyên, và sau đó trở thành một phần của Đế chế Maurya trước khi trở thành một trung tâm của Vương quốc Ấn-Hy Lạp. Khu vực này là một trung tâm chính của Phật giáo Greco-gien dưới thời Ấn-Hy Lạp và Phật giáo Gandharan dưới các triều đại sau này. Càn-đà-la cũng là một địa điểm trung tâm cho việc truyền bá Phật giáo đến Trung Á và Đông Á.[11]
Khu vực suy tàn dần sau cuộc xâm lược bạo lực của Alchon Huns vào thế kỷ thứ 6, và cái tên Càn-đà-la biến mất sau cuộc chinh phục của Mahmud Ghaznavi vào năm 1001 sau Công nguyên.[12]
^Kulke, Professor of Asian History Hermann; Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004). A History of India (bằng tiếng Anh). Psychology Press. ISBN978-0-415-32919-4.
^* Schmidt, Karl J. (1995). An Atlas and Survey of South Asian History, tr.120: "Ngoài việc là một trung tâm tôn giáo cho các Phật tử, cũng như những người theo đạo Hindu, Taxila còn là một trung tâm nghệ thuật, văn hóa và học tập phát triển mạnh mẽ."
Srinivasan, Doris Meth (2008). "Hindu Deities in Gandharan art," in Gandhara, The Buddhist Heritage of Pakistan: Legends, Monasteries, and Paradise, tr.130-143: "Gandhara không bị tách khỏi trung tâm của Ấn Độ giáo sơ khai ở Thung lũng Gangetic. Hai khu vực đã chia sẻ các kết nối văn hóa, chính trị và quan hệ thương mại và điều này tạo điều kiện thuận lợi cho việc thông qua và trao đổi các ý tưởng tôn giáo. [...] Chính trong Kỷ nguyên Kushan, sự nở rộ của hình ảnh tôn giáo đã xảy ra. [...] Gandhara thường giới thiệu phong cách riêng của họ dựa trên hình ảnh Phật giáo và Ấn Độ giáo mà họ đã tiếp xúc ban đầu. "
Blurton, T. Richard (1993). Hindu Art, Harvard University Press: "Những hình vẽ sớm nhất của Shiva cho thấy ngài ở dạng hoàn toàn giống người đến từ khu vực Gandhara cổ đại "(tr.84) và" Tiền xu từ Gandhara của thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên cho thấy Lakshmi [...] bốn tay, trên hoa sen. "(tr.176)
Beal, Samuel. 1884. Si-Yu-Ki: Buddhist Records of the Western World, by Hiuen Tsiang. 2 vols. Trans. by Samuel Beal. London. Reprint: Delhi. Oriental Books Reprint Corporation. 1969.
Beal, Samuel. 1911. The Life of Hiuen-Tsiang by the Shaman Hwui Li, with an Introduction containing an account of the Works of I-Tsing. Trans. by Samuel Beal. London. 1911. Reprint: Munshiram Manoharlal, New Delhi. 1973.
Hussain, J. An Illustrated History of Pakistan, Oxford University Press, Karachi, 1983.
Legge, James. Trans. and ed. 1886. A Record of Buddhistic Kingdoms: being an account by the Chinese monk Fâ-hsien of his travels in India and Ceylon (A.D. 399–414) in search of the Buddhist Books of Discipline. Reprint: Dover Publications, New York. 1965.
Rehman, Abdur (2009). “A Note on the Etymology of Gandhāra”. Bulletin of the Asia Institute. 23: 143–146. JSTOR24049432.
Filigenzi, Anna (2000). “Reviewed Work: A Catalogue of the Gandhāra Sculpture in the British Museum, Vol. I: Text, Vol. II: Plates by Wladimir Zwalf”. Wladimir Zwalf, Review by: Anna Filigenzi. Istituto Italiano per l'Africa e l'Oriente (IsIAO). 50 (1/4): 584–586. JSTOR29757475.