Afrodita | ||
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Personaxe de Hades | ||
Información | ||
Sexu | femenín | |
Conexones | Dioses Olímpicos | |
Cónxuxe | Hefesto | |
Padres | Zeus y Uranu Dione, Evonyme (en) y Gaia | |
Fíos | Anteros (es) , Deimos (es) , Eros, Fobos (es) , Harmonía (es) , Hímero (es) , Hermafrodito, Himeneo (es) , Príapo (es) , Rodo (es) , Érice (es) , Tyche (es) , Peito (es) , Enees, Policaón (es) , Golgo (es) , Adrestia (en) , Cárites y Lyrus (en) | |
Residencia | Olimpo (es) | |
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Afrodita (en griegu antiguu, Ἀφροδίτη) ye, na mitoloxía griega, la diosa de la guapura y el amor. El so equivalente romanu ye Venus. Anque de cutiu alúdese a ella na cultura moderna como «la diosa del amor», ye importante señalar que d'antiguo non se refería al amor nel sentíu románticu sinón eróticu.
Afrodita tien numberoses equivalentes: Inanna na mitoloxía sumeria, Astarté na fenicia, Turan na etrusca y Venus na romana. Tien paralelismos con dioses indoeuropees de l'aurora, tales como Ushás o Aurora. Según Pausanias, los primeres qu'establecieron el so cultu fueron los asirios, y tres ellos los pafosianos de Xipre y los fenicios que vivíen en Ascalón (Palestina), quien enseñaron el so cultu a los habitantes de Citera.[1] Dicíase qu'Afrodita podía faer que cualquier home namorar d'ella con solo poner los sos güeyos nél.
El nome Ἀφροδίτη yera rellacionáu por etimoloxía popular con ἀφρός aphrós, 'espluma', interpretándose como 'surdida de la espluma' y personificándola nun mito etiolóxicu que yá yera conocíu pa Hesíodo.[2] Tien reflexos nel mesapio y l'etruscu (d'ende «abril»), que probablemente fueron tomaos emprestaos del griegu. Anque Heródoto taba al tanto de los oríxenes fenicios de Afrodita,[3] los intentos llingüísticos por derivar el nome «Afrodita» del semíticu Aštoret, por aciu tresmisión hitita ensin documentar, siguen ensin ser concluyentes. Una suxerencia de Hammarström,[4] refugada por Hjalmar Frisk, rellaciona'l nome con πρύτανις, un préstamu griegu d'un cognáu del etruscu (y)pruni, 'señor' o similar. Mallory y Adams ufierten una etimoloxía del indoeuropéu abhor, 'bien' + dhei, 'rellumar'.[5]
Si procede del semíticu, una etimoloxía plausible sería del barīrĩel to asiriu, un demoniu femenín topáu en testos babilónicos medios y tardíos.[6] El nome significa probablemente 'la que [vien] al anochecer', una manifestación del planeta Venus como estrella vespertina, un atributu bien conocíu de la diosa mesopotámica Inanna/Ishtar.
== Cultu ==.
El epítetu Afrodita Acidalia foi dacuando añadíu al so nome, pola fonte qu'usaba pa bañase, asitiada en Beocia.[7] Tamién yera llamada Cipris o Cipria (Kypris) y Citerea (Cytherea) polos sos presuntos llugares de nacencia en Xipre y Citera, respeutivamente. La islla de Citera yera un importante centru del so cultu. Taba acomuñada con Hesperia y yera frecuentemente acompañada poles Cárites, les dioses de les festividaes.
Afrodita tenía los sos propios festivales, les Afrodisias, que se celebraben por toa Grecia, pero particularmente n'Atenes y en Corinto. Nel templu de Afrodita allugáu nel visu del Acrocorinto (antes de la destrucción romana de la ciudá en 146 e.C.) les rellaciones sexuales coles sos sacerdotises yeren consideraes un métodu d'adoración a la diosa. Esti templu nun foi reconstruyíu cuando la ciudá se refundó baxu dominiu romanu en 44 e.C., pero ye probable que los rituales de fertilidá perduraren na ciudá, cerca del ágora.
Afrodita taba acomuñada col mar, y con frecuencia yera representada con él y colos delfines, les paloma, los cisnes, les amasueles, les veneres, les perlles, y árboles como'l granáu, el pumar, el mirto y les roses.
Un aspeutu universal del cultu de Afrodita y les sos predecesores que munchos mitógrafos de los sieglos XIX y XX omitieron[8] ye la práutica de la prostitución relixosa nos sos santuarios y templos. L'eufemismu griegu pa estes prostitutes ye hieródula, 'sierva sagrada'. Esti costume foi una práutica inherente a los rituales dedicaos a los antecesores d'Oriente Mediu de Afrodita, la sumeria Inanna y la acadia Ishtar, que les sos meretrices de los templos yeren 'muyeres de Ishtar', ishtarium.[9] Esta práutica foi documentada en Babilonia, Siria y Palestina, en ciudaes fenicies y na colonia tiria de Cartago, y pa la Afrodita helénica en Xipre, el centru del so cultu, Citera, Corinto y Sicilia.[9] Afrodita ye perdayuri la patrona de les heteres y cortesanes. En Xonia, na mariña d'Asia Menor, les hieródulas sirvíen nel templu d'Artemisa.
Mientres el periodu romanu (a partir del sieglu II d.C.), el cultu de Afrodita estendióse sobremanera n'Oriente (Siria y Exiptu), apaeciendo ellí como una forma helenizada de Isis, Hathor o Astarté. Nes llistes qu'apaecen nos contratos matrimoniales, a partir del sieglu I, rexístrense dacuando estauínes de bronce o, más raramente de plata, que nun s'incluyíen na dote y permanecíen en propiedá de la muyer tres el matrimoniu. Nel lararium de les cases atópense dacuando imáxenes de la diosa siguiendo los modelos griegos, pero producíes por talleres locales y a los que pueden añader otros atributos, como ye propiu del sincretismu helenísticu. [10]
Para finales del sieglu V e.C. los filósofos dixebraríen Afrodita en dos dioses distintos, non individualizaes nel cultu: Afrodita Urania, nacida de la espluma dempués de que Crono capara a Uranu, y Afrodita Pandemos, la Afrodita común 'de tol pueblu', nacida de Zeus y Dione.[11] Ente los neoplatónicos y finalmente los sos intérpretes cristianos, Afrodita Urania figura como la Afrodita celestial, representando l'amor del cuerpu y l'alma, mientres Afrodita Pandemos taba acomuñada col meru amor físico. La representación de Afrodita Urania, con un pie folgando sobre una tortúa, foi interpretada más tarde como emblemática de la discreción del amor conxugal; la imaxe atribuyir a Fidias, nuna escultura criselefantina fecha pa Elis, de la que solo tenemos un comentariu pasaxeru de Pausanias.[12]
Por esto, según Platón[13] Afrodita ye dos dioses, una vieya y la otra nueva. La mayor, Urania, ye la fía de Uranu; la menor llámase Pandemos, y ye la fía de Zeus y Dione. Pandemos ye la Afrodita común. El discursu de Pausanias estrema dos manifestaciones de Afrodita, representaes por dos histories: Afrodita Urania ('celestial') y Afrodita Pandemos ('común').
La 'surdida de la espluma' Afrodita nació del mar, cerca de Pafos (Xipre) dempués de que Crono cortara mientres la Titanomaquia los xenitales a Uranu con un focete adamantina y refundiar tres él al mar. Nel so Teogonía, Hesíodo cunta que los xenitales «fueron depués llevaos pol piélagu mientres enforma tiempu. Al so alredor surdía del miembru inmortal una blanca espluma y metanes ella nació una doncella» yá adulta. Esti mitu de Venus (el nome romanu de Afrodita) nacida adulta, Venus Anadiómena ('Venus saliendo del mar'),[14] foi una de les representaciones icónicas de Afrodita, famosa pola admiradísima pintura d'Apeles, güei perdida, pero descrita por Pliniu'l Vieyu nel so Naturalis Historia.
Por esto, Afrodita ye d'una xeneración anterior a la de Zeus. Homero cuenta nel llibru V de la Ilíada otra versión sobre'l so orixe, según la cual sería fía de Dione, quien yera la diosa oracular orixinal («Dione» significa a cencielles 'diosa', forma femenina de Δíος, 'diosa', el xenitivu de «Zeus») en Dódona. Según Homero, Afrodita, aventurándose en batalla pa protexer al so fíu Eneas, ye mancada por Diomedes y vuelve cola so madre, postrándose de rodíes pa ser reconfortada. «Dione» paez ser equivalente a Gea, la Madre Tierra, a quien Homero treslladó al Olimpu y alude a un hipotéticu panteón protoindoeuropéu orixinal, con dios xefe (Di-) representáu pel cielu y el rayu y la diosa xefa (forma femenina de Di-) representada como la tierra o'l suelu fértil. La mesma Afrodita foi llamada dacuando «Dione». Una vegada que'l cultu a Zeus hubo usurpáu l'oráculu-carbayeda de Dódona, dellos poetes tener por padre de Afrodita.
El principal centru d'adoración a Afrodita permaneció en Pafos, al suroeste de la mariña de Xipre, onde la diosa del deséu fuera adorada dende enforma tiempu tres como Ishtar y Astarté. Dizse que desembarcó tentativamente primero en Citera, un llugar de parada pal comerciu y la cultura ente Creta y el Peloponeso. Asina quiciabes tengamos pistes del camín del cultu orixinal a Afrodita dende'l Llevante hasta'l continente griegu.
Dellos autores consideren qu'Afrodita yera fía de Talasa, la personificación femenina del mar, y Zeus.
Afrodita nun tuvo infancia: en toles imáxenes y referencies nació adulta, núbil ya infinitamente deseable. En munchos de los mitos menores tardíos nos que participa presentar vanidosa, malhumorada y susceptible. Anque ye unu de los pocos dioses del panteón griegu realmente casaos, ye-y infiel al so home con frecuencia. Hefesto ye una de les deidaes heléniques más ecuánimes; nel rellatu recoyíu na Odisea Afrodita paez preferir a Ares, el cambiadizu dios de la guerra. Ye unu de los pocos personaxes que desempeñó un papel importante na causa orixinal de la mesma guerra de Troya: non solo ufiertó a Helena de Esparta a Paris, sinón que'l raptu llevar a cabu cuando esti, al ver a Helena per primer vegada, viose acorviáu pol deséu de tener, lo que correspuende a la esfera de Afrodita.
Por cuenta de la so inmensa guapura, Zeus tarrecía qu'Afrodita fuera la causa de violencia ente los otros dioses. Por ello casóse con Hefesto, el severu, coxu («rengo») y malhumoráu dios del fueu y la fragua. Otra versión d'esta historia cunta que Hera, la madre de Hefesto, refundiar del Olimpu al consideralo feu y deforme. Este llogró la so vengación atrapándola nun tronu máxicu y esixendo en cuenta de la so lliberación la mano de Afrodita. Hefesto taba contentísimo d'habese casáu cola diosa de la guapura y forxó pa ella formosa xoyería, incluyendo'l cestu, un petrina que la faía inclusive más irresistible pa los homes.
La tristura de Afrodita col so matrimoniu fizo que buscara la compañía d'otros, intimando delles vegaes con Adonis, anque'l so preferíu yera Ares. Hefesto foi informáu del adulteriu que la so esposa caltenía con Ares por Helios. Entamó entós atrapalos con una rede de cadenes invisibles qu'había dispuestu sobre'l llechu, capaz d'inmovilizalos. Ares sabía que Hefesto retornaría al llar al salir el sol, asina ye que prevenidamente dispunxo del so secuaz favoritu, Alectrión, por que-y avisara. Pero Alectrión quedóse dormíu. Efeutivamente, el sol salió, y les redes cayeron sobre Ares y Afrodita «en plena ocasión», y quedaron inmóviles. Hefesto enfurecido llamó a tolos demás dioses olímpicos pa burllase d'ellos («les dioses quedáronse en casa, toes por vergüenza»); y contrariamente les burlles cayeron sobre Hefesto: dellos dioses adoraron la guapura de Afrodita, otros comentaron que con gustu tomaríen el llugar de Ares. Hefesto nun los lliberar hasta que Poseidón prometiéralu qu'Ares pagara desgravios, pero dambos escaparon asina llevantó la rede y nun caltuvieron la so promesa. Ares convirtió a Alectrión en gallu, por que nunca más se quedara dormíu
Afrodita apaez como un personaxe secundariu na historia d'Eros y Psique, qu'apaecía de primeres como una digresión narrada por una vieya na novela de Lucio Apuleyo, El pollín d'oru, escrita nel sieglu II e.C. Nella Afrodita taba celosa de la guapura d'una muyer mortal llamada Psique: los sos templos empezaron a balerase, la población entera empezó a adorar a esta nueva y bella muyer. Pidió al so fíu Eros (Cupidu, na mitoloxía romana), qu'usara les sos fleches doraes pa faer que Psique se namorara del home más feu del mundu. Eros aportó pero terminó namorándose él mesmu de Psique, al pinchase con una flecha dorada por accidente.
Mentanto, los padres de Psique taben esmolecíos porque la so fía siguiera soltera. Consultaron un oráculu que-yos dixo qu'ella nun taba destinada a nengún amante mortal, sinón a una criatura que vivía nel visu de ciertu monte, a quien inclusive los dioses tarrecíen. Eros preparara al oráculu por que dixera esto. Psique resignar al so destín y xubió al cume del monte, pidiéndo-y a los ciudadanos que lu siguíen que la dexaren y dexáren-y encarar sola'l so destín. Ellí Céfiro, el vientu del oeste, baxar llexando selemente hasta una cueva. Psique entró y sorprendióse de topala llena de xoyes y adornos. Eros visitar cada nueche na cueva y amorecíen apasionadamente. Pidiólu solo que nun encender enxamás nenguna llámpara porque nun quería que Psique supiera quién yera (el so ales facer inconfundible). Los sos dos hermanes, celoses, convencer de que'l so home yera una bisarma y que tenía de clava-y una daga. Asina que una nueche encendió una llámpara, pero reconoció a Eros al intre y dexó cayer la so daga. Una gota d'aceite caliente cayó sobre'l costazu de Eros, espertar y fuxó, diciendo: «¡L'amor nun puede vivir onde nun hai enfotu!»
Cuando Psique cuntó a les sos celoses hermanes mayores, estes se regocijaron secretamente y cada una d'elles fueron por separáu al visu del monte y fixeron como Psique dixéra-yos pa entrar na cueva, esperando que Eros preferir a elles. Eros siguía col corazón rotu y nun les coyer, polo que morrieron al cayer hasta la base del monte.
Psique buscó al so amante per bona parte de Grecia, zarapicando finalmente con un templu a Deméter, onde'l suelu taba cubiertu de montones de granu entemecíu. Empezó a ordenar el granu en montones ordenaos y, cuando hubo termináu, Deméter faló-y, diciéndo-y que la meyor forma d'atopar a Eros yera buscar a la so madre, Afrodita, y ganase la so bendición. Psique atopó un templu a Afrodita y entró nél. Afrodita asignó-y una xera similar a la del templu de Deméter, pero dio-y un plazu imposible de cumplir. Eros intervieno, pos entá la amar, y fixo qu'unes formigues ordenaren el granu por ella. Afrodita se enfureció por esti ésitu de Psique y díxo-y que fuera a un campu onde pastiaben unes oveyes doraes y consiguiera llana d'oru. Psique foi al campu y vio les oveyes, pero foi detenida pol dios del ríu que tenía que cruciar pa llegar al campu. Esti díxo-y que les oveyes yeren males y crueles y podíen matala, pero que si esperaba hasta mediudía, les oveyes diríen buscar la solombra nel otru llau del campu y dormiríense, y qu'entós podría garrar la llana que quedaba engabitada nes cañes y la corteza de los árboles. Psique asina la fixo y Afrodita se enfureció inda más al ver que sobreviviera y superara la so prueba.
A lo último, Afrodita afirmó que'l estrés de curiar al so fíu, ablayáu y enfermu como resultáu de la infidelidá de Psique, provocara que perdiera parte de la so guapura. Psique tenía que dir al Hades y pidir a Perséfone, la reina del inframundu, un pocu de la so guapura que Psique guardaría nuna caxa negra qu'Afrodita dio-y. Psique foi a una torre, decidiendo que'l camín más curtiu al inframundu sería la muerte. Una voz detener nel últimu momentu ya indicó-y una ruta que-y dexaría entrar y tornar entá con vida, amás de dici-y cómo pasar al perru Cerbero, Caronte y los otros peligros de dicha ruta. Psique apangó a Cerbero con un pastel de cebada y pagó a Caronte un óbolo por que la llevara al Hades. Nel camín, vio manes que salíen de l'agua. Una voz díxo-y que tirára-yos un pastel de cebada, pero ella refugó. Una vegada ellí, Perséfone dixo que taría encantada de face-y el favor a Afrodita. Una vegada más pagó a Caronte y dio-y l'otru pastel a Cerbero pa volver.
Psique abandonó'l inframundu y decidió abrir la caxa y tomar un pocu de la guapura pa sigo mesma, pensando que si faía esto Eros amar con toa seguridá. Dientro taba un suañu estigio» que la sorprendió. Eros, que la perdonara, voló hasta'l so cuerpu y llimpió el suañu de los sos güeyos, clamiando entós a Zeus y Afrodita el so permisu pa casase con Psique. Estos aportaron y Zeus fixo inmortal a Psique. Afrodita bailló na boda de Eros y Psique, y la fía qu'estos tuvieron llamóse Hedoné (Prestar) o Voluptas na mitoloxía romana.
Afrodita yera amante d'Adonis y tomó parte na so nacencia. Cíniras, el rei de Xipre, tenía una bellísima fía llamada Mirra. Cuando la madre d'esta cometió hibris contra Afrodita al afirmar que la so fía yera más bella que l'afamada diosa, Mirra foi castigada con una incesante lluxuria escontra'l so propiu padre. Cíniras refugó esto, pero Mirra amarutar de prostituta y durmió secretamente col so padre. Finalmente, Mirra quedó embarazada y foi afayada por Cíniras. Enfurecido, escorrió a la so fía con un cuchiellu. Mirra fuxó d'él, pidiendo misericordia a los dioses. Estos oyeron el so plegaria y tresformar nun árbol de mirra por que'l so padre nun pudiera matala. Finalmente, Cíniras suicidar nun intentu por restablecer l'honor de familia.
Mirra dio a lluz a un ñácaru llamáu Adonis. Afrodita pasaba xunto al árbol de mirra cuando vio al ñácaru y se apiadó d'él. Punxo a Adonis nuna caxa y llevar al Hades por que Perséfone curiara d'él. Adonis creció hasta ser un mozu increíblemente formosu, y Afrodita volvió finalmente por él. Sicasí, Perséfone repunaba dalo por perdíu y quería qu'Adonis permaneciera con ella nel inframundu. Los dos dioses arreyar en tal disputa qu'obligó a Zeus a interceder. Este decretó qu'Adonis pasara un terciu del añu con Afrodita, otru terciu con Perséfone y otru con quien deseyara. Adonis, poques gracies, escueye a Afrodita.
Adonis empieza'l so añu na tierra con Afrodita. Una de les sos mayores pasiones ye la caza, y anque Afrodita nun ye naturalmente una cazadora, participa pa poder tar con Adonis. Pasen cada hora que tán despiertos xuntos, y Afrodita queda extasiada con él. Sicasí, la so ansiedá empieza a crecer polos sos deberes abandonaos, y vese obligada a dexalo por un curtiu tiempu. Antes de colase, da-y un conseyu a Adonis: nun atacar a un animal que nun demuestre mieu. Adonis acepta'l conseyu, pero secretamente dulda de les habilidaes de Afrodita como cazadora, escaeciendo rápido'l conseyu.
Non muncho dempués de qu'Afrodita cólese Adonis atopar con un enorme xabalín, enforma mayor que tolos qu'había vistu. Suxúrese que'l xabalín ye'l dios Ares, unu de los amantes de Afrodita celosu de la so continua adoración a Adonis. Anque los xabalinos son peligrosos y carguen contra'l cazador cuando se-yos provoca, Adonis fai casu omiso del avisu de Afrodita y escuerre a la criatura xigante. Sicasí, llueu ye Adonis l'escorríu, nun siendo rival pal xabalín. Nel ataque, Adonis ye capáu pol xabalín y muerre sangradura. Afrodita vuelve apresuradamente al so llau, pero llega demasiáu tarde pa salvalo y solo puede llorar sobre'l so cuerpu. Onde cai'l sangre de Adonis Afrodita fai que crezan anémonas n'alcordanza so. Xura que nel aniversariu de la so muerte, cada añu celebrará una fiesta nel so honor.
Al morrer, Adonis vuelve al inframundu y Perséfone complacer al velo de nuevu. Finalmente, Afrodita alvierte qu'él ta ellí, y cuerre a recupera-y. De nuevu, Perséfone y ella reñen sobre quién puede quedase a Adonis hasta que Zeus intervién. Esta vegada diz qu'Adonis tien de permanecer seis meses con Afrodita y seis con Perséfone, como tuvo de ser la primer vegada.
Tantu los dioses y dioses como diversos mortales fueron convidaos a la boda d'Engarro y Tetis (que depués seríen padres d'Aquiles). solo la diosa Eris (Discordia) nun foi convidada, pero apaeció con una mazana dorada cola pallabra kallistēi ('pa la más formosa') inscrita, que refundió ente les dioses. Afrodita, Hera y Atenea reclamaron ser la más bella y por tanto la xusta propietaria de la mazana. Tuvieron d'alcuerdu en llevar l'asuntu ante Zeus, quien, al nun querer el favor de nenguna diosa, dexó la eleición en manes de Paris de Troya. Hera intentó sobornalo con un reinu (Asia Menor), mientres Atenea ufiertó-y sabiduría, fama y gloria na batalla, pero Afrodita bisbisólu que si declarar la más bella daría-y la muyer mortal más formosa del mundu como esposa, polo que Paris escoyó a Afrodita. Esta muyer yera Helena. Les otres dioses se enfurecieron y al traviés del raptu d'Helena por Paris provocaron la guerra de Troya.
Pigmalión yera un escultor que nun topara muyer dalguna digna del so amor. Afrodita se apiadó d'él y decidió enseña-y les maravíes del amor. Un día, Pigmalión foi inspiráu por un suañu de Afrodita pa fabricar una muyer de marfil asemeyáu a ella, a la que llamó Galatea. Pigmalión namorar de la estatua y decidió que nun podría vivir ensin ella. Rezó a Afrodita, quien llevó a cabu la última parte del so plan infundiendo vida a la esquisita escultura. Pigmalión amó a Galatea y llueu tuvieron casaos.
Otra versión d'esti mitu cunta que les muyeres de la ciudá na que Pigmalión vivía enoxar de que nun s'hubiera casáu, y pidieron a Afrodita que lo obligara. Afrodita aceptó y foi esa mesma nueche a ver a Pigmalión, pidiéndo-y qu'escoyera una muyer cola que casase y alvirtiéndo-y de que si non, facer ella nel so llugar. Nun queriendo casase, Pigmalión clamió-y más tiempu, pidiéndo-y que-y dexara faer una escultura de Afrodita primero que tuviera qu'escoyer novia. Falagada, aceptó.
Pigmalión emplegó enforma tiempu faciendo pequeñes escultures de magre de la diosa, afirmando que yera necesariu pa poder escoyer posar fayadiza. Cuando empezó a faer la escultura real, quedó sorprendíu al afayar que quería terminala, inclusive sabiendo que tendría que casase con daquién al faelo. La razón d'esto yera que se namorara de la escultura. Cuanto más trabayaba nella, más la camudaba, hasta que nun se paeció a Afrodita en nada.
A la que Pigmalión dixebrar de la escultura terminada, Afrodita apaeció y díxo-y qu'escoyera a la so novia. Pigmalión escoyó la estatua, a lo qu'Afrodita respondió que nun podía ser, pidiéndo-y qu'escoyera otra. Pigmalión abrazó la estatua, y pidió a Afrodita que lo tresformara n'estatua p'asina poder tar con ella. Afrodita se apiadó d'él y en cuenta d'esto infundió vida a la estatua.
Deidaes | Mortales | |
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En distintes ciudaes llevantáronse altares y templos de Afrodita n'honor de vilbes y concubinas de los Epígonos.[15]
El comediógrafu del iglo IV e.C. Philataerus ironiza: "perdayuri hai templos de Afrodita l'amiga, y en nengunu altares de Afrodita, la diosa casada." Anque lo primero ye una desaxeración y lo segundo daqué inciertu, sí que reflexa l'estáu del cultu a Afrodita na so dómina.[15]
Ente les imáxenes más antigües de Afrodita tán les de tradición micénica, en qu'apaez con un palombu (que tamién ye atributu de la diosa fenicia Astarté) o montada sobre un toru (sieglu VIII e.C.)[19] Sía que non, les representaciones de divinidaes femenines na escultura griega (korai) apaecen siempres vistíes na escultura arcaica, convención que se caltién, inclusive pa Afrodita, nel empiezu de la escultura clásica del sieglu V e.C., como demuestren la Afrodita Sosandra de Calamis (ca. 460 e.C.) y el llamáu "grupu de Afrodita" del frontón oriental del Partenón, obra de Fidias (o quiciabes d'Alcámenes), un escelsu exemplu de la téunica de paños moyaos,[20] con paralelos en dos pieces que se conocen por fontes lliteraries: la Afrodita Urania de Fidias (ca. 435 e.C. -con una tortúa-) y la Afrodita de los xardinos de Alcámenes (ca. 420 e.C.) La Afrodita de Frejus,[21] de Calímaco (ca. 415 e.C.), desaposiar del mantu, pero caltién la túnica, afayando un senu, y lleva na so mano la mazana de Discordia (el modelu va siguir en dómina romana como representaciones de Venus Genetrix).[19]
A partir d'entós, la iconografía de Afrodita sigue distintes convenciones: La de la Afrodita púdica[22] (desnuda, pero que s'intenta cubrir la desnudez) afitar a partir de la Afrodita de Cnido, obra de Praxíteles n'Atenes escontra 360 e.C. (modelu que siguen, ente otres, les copies de dómina romana como la Afrodita de Menofanto, la Venus Ludovisi y la Venus de Médici). Cuenta Pliniu'l Vieyu que Praxíteles realizara dos escultures de Afrodita, una vistida (que foi escoyida pela ciudá de Cos), y otra desnuda (cola que tuvieron que conformase los de Cnido, por ser los segundos n'escoyer), y que sería la primer representación desnuda d'esta diosa.[23] En realidá, la tradición fenicia d'imáxenes desnudes nunca se perdiera n'escenes narratives.[19]
A Lisipo débese'l modelu de la Afrodita de Capua, mirando'l so reflexu nel interior del escudu de Ares (que sigue, por casu, la Venus de Milo). A Escopas, la Afrodita Pandemos (montada nun machu cabrío, ca. 350 e.C.)[19]
Una derivación de la Afrodita púdica ye la Venus Calipigia, que vuelve la so cara escontra tres y exhibe les sos "belles nalgues" con un xestu de anasyrma. Otru modelu ye'l de l'Afrodita acurrucada, sorprendida nel trance de mirase na superficie de l'agua, atribuyida a Doidalsas de Bitinia (ca. 260 e.C.) Derivando d'ella, la Afrodita desamarrándose la sandalia (ca. 130 e.C.)
Afrodita Anadiómena ("alzada" o "surdida de les agües") ye la denominación de les representaciones de la escena de la nacencia de Afrodita, de la que Apeles (finales del sieglu IV e.C.) realizó una famosa pintura, na qu'apaecería desnuda y esmucir l'agua de los sos llargos pelos; sicasí, la escultura que se caltuvo que representa esa escena ye'l Tronu Ludovisi (ca. 450 e.C.), onde la diosa ye lliteralmente alzada por otres dos figures, y apaez cubierta por una túnica húmeda que transparenta la metá cimera del so cuerpu.[24] La Afrodita de Rodas combina la postura agachada col xestu d'ensugase'l pelo de la Anadiómena.[19]
Los cambeos modernos de delles escultures antigües pueden añader otros elementos, como ye'l casu de la Venus de Arles a la que Girardon representó como ganadora del xuiciu de Paris (con una mazana y un espeyu), cuando lo más probable ye que fuera una copia romana de la Afrodita de Tespias de Praxíteles (encargada por Friné). Ente les más interesaes representaciones antigües de Afrodita tán el grupu helenísticu, de Afrodita, Pan y Eros, procedente de Delos, nel qu'Afrodita amenaza a Pan con una sandalia;[25] o la doble herma de Afrodita y Eros.[26]
Tamién ye bien abondosu la representación de Atenea acomuñada a otros dioses, como Hermes, o la escena del xuiciu de Paris, onde nun ye raru qu'Atenea y les otres dos dioses apaezan vistíes. Apaez en tou tipu de soportes, como'l relieve, la cerámica o'l mosaicu. Un interesáu exemplu de semeya imperial representa a Adriano como Ares y a la emperatriz Lucila como Afrodita (siguiendo'l modelu de la Venus de Capua).
A partir del Renacimientu, la pintura mitolóxica tuvo en Afrodita-Venus unu de les sos principales temes, sola (como n'el cuadru de Giorgione) o en tou tipu d'asociaciones (con Ares-Marte, con Eros-Cupidu -como nel cuadro de Velázquez-, con Hefaistos-Vulcano, con Adonis o n'alegoríes como la de Botticelli, les de Tiziano o la de Bronzino).
La pintura neoclásica sigui utilizando a Venus, como al restu de les temes mitolóxiques. La enseñanza académica de los artistes incluyía non yá l'estudiu de los modelos antiguos, sinón de los testos clásicos, que tamién yeren de conocencia xeneral ente los dilletanti y el cada vez más ampliu públicu que tenía accesu al arte; de cuenta que pintores como James Barry podíen faer indicaciones de les sos fontes lliteraries, como esta qu'acompaña a la so Venus: "Lucrecio, llibru I, y Homero, Himnu a Venus".[27]
Frente a la mayor llibertá que se dexaben los pintores, los escultores tendieron más a reproducir los modelos antiguos con poques variaciones, como Coysevox (que reproduz la de Doidalsas) o Canova (Venus Italica, que reproduz la de Praxíteles),[28] anque esti mesmu realizó tamién el semeya mitologizado de Paulina Bonaparte como Venus Victrix.