-
Pelindung Yama dalam Buddhisme Tibet, dikumpulkan di Muzium Sejarah Alam Padang, Chicago, Amerika Syarikat.
-
Enma (Yanluo Wang) menunggang kerbau, dilukis di India Selatan pada abad ke-17, kini di Muzium British.
Sebahagian siri mengenai |
Agama Hindu |
---|
Yama / Yanluo Wang (Sanskrit: यमराज , IAST: Yamaraja, Cina: 阎罗王; Yánluó wáng), berasal daripada tuhan Hindu Yan Moji (atau diterjemahkan Yama, Yan Mo, Raja Yama) [1], ialah penguasa neraka, dengan pengenalan agama Buddha ke China, orang Cina dengan hormat memanggilnya Yan Moji Wang, disingkatkan sebagai Yamaraja. Raja Yama, Tuhan Yama, Tuan Yama. (Cina: 罗阇; Luō dū) bermaksud "raja" atau "raja besar". Kepercayaan terhadap Yama telah diperkenalkan ke dalam lingkungan budaya watak Cina (Lingkungan kebudayaan Asia Timur) dan menjadi satu diantara objek kepercayaan rakyat di China, Jepun, Semenanjung Korea dan Vietnam .[2]
dalam kepercayaan agama Buddha, Buddhisme percaya bahawa selepas seseorang mati, kesedaran rohani tiba di neraka untuk menderita kerana karma buruknya sendiri, bukan kerana penghakiman Yama, yang hanya bertanggungjawab untuk mengajar semua makhluk yang telah pergi ke neraka dan menghukum hantu [3] . Selepas kepercayaan tentang Yama diperkenalkan ke China, ia berinteraksi dengan sistem kepercayaan Taoisme, yang merupakan sebuah agama tempatan di China. Terdapat sepuluh Yamas, yang berkembang menjadi legenda "Sepuluh Dewan Yama" dengan rasa budaya Cina. Raja Yama mempunyai "buku hidup dan mati", yang mencatatkan panjang umur setiap orang; apabila nyawa seseorang telah habis, Raja Yama akan menghantar bawahannya, hitam dan putih, atau kuda berkepala lembu, untuk mengiringi jiwa-jiwa orang ramai ke neraka untuk dibicarakan. Selepas kematian, orang pergi ke neraka untuk melaporkan dan menerima penghakiman Sepuluh Kuil [4]. Penghakiman Raja Yama bergantung pada baik dan buruk tindakan seseorang dalam kehidupan: bagi mereka yang mengumpul kebajikan dan melakukan perbuatan baik dalam hidup, Raja Yama akan membiarkan dia naik ke syurga dan menjadi bidadari, atau memberinya kehidupan akhirat yang bahagia; mereka yang melakukan kejahatan semasa hidupnya, Raja Yama akan membiarkan Dia pergi ke neraka, menerima pelbagai hukuman, atau mengatur untuknya kehidupan akhirat yang jahat. Ini adalah penjelmaan konsep "Raja Yama" kepercayaan rakyat seperti karma dan pembalasan, menindas kejahatan dan mempromosikan kebaikan.[5]
Yanluo Wang / Yamla (Cina: 閻羅王; pinyin: Yánluó Wáng; Wade–Giles: Yen2-lo2) ialah dewa dalam agama Cina dan Taoisme, dan seorang hakim rasmi di Youdu, dunia bawah tanah. Nama Yanluo ialah transliterasi bahasa Cina yang dipendekkan bagi istilah Sanskrit Yamarāja (閻魔羅社). Dia adalah hakim kelima di mahkamah neraka dan menjatuhkan penghakiman ke atas semua yang mati.[6]
Menurut legenda, dia sering disamakan dengan Yama dari agama Buddha, tetapi sebenarnya, Yanluo Wang mempunyai jumlah ceritanya sendiri dan telah lama disembah di China. Personifikasinya sentiasa lelaki, dan kaki tangannya termasuk seorang hakim yang memegang berus di tangannya dan buku yang menyenaraikan setiap jiwa dan tarikh kematian yang diperuntukkan untuk setiap kehidupan. Bullhead (kepala lembu) dan Horseface (muka kuda), merupakan dua penjaga neraka yang menakutkan, membawa orang yang baru mati, satu demi satu, ke hadapan Yanluo Wang untuk penghakiman [7]. Lelaki atau wanita dengan merit akan diberi ganjaran kehidupan masa depan yang baik, atau bahkan kebangkitan dalam kehidupan mereka sebelumnya. Lelaki atau wanita yang melakukan kemungkaran akan dijatuhkan hukuman penyeksaan dan/atau kehidupan masa depan yang sengsara.[8]
Mengambil daripada pelbagai teks budaya dari India dan budaya tempatan [9], tradisi Cina mencadangkan beberapa versi mengenai bilangan neraka dan dewa yang berada di kepala mereka. Nampaknya pada asalnya terdapat dua versi yang bersaing: 136 neraka (8 neraka besar dibahagikan kepada 16 lebih kecil) atau 18 neraka, setiap satu daripadanya dipimpin oleh raja bawahan Yanluo Wang.
Mereka telah dicabar kuat daripada Dinasti Tang oleh versi baharu yang dipengaruhi oleh Taoisme, yang menerima pakai Yanluo Wang untuk menjadikannya yang kelima daripada satu set sepuluh raja (Shidian Yánluó wáng 十殿阎罗王, Guardian king-sorter of the ten chambers [10]) masing-masing dinamakan di kepala neraka oleh Maharaja Jade. Sembilan raja yang lain ialah: Qinguangwang (秦广王), Chujiangwang (楚江王), Songdiwang (宋帝王), Wuguanwang (五官王), Bianchengwang (卞城王), Taishanwang (泰山王), Pingdengwang (平等王) Dushiwang (都市王) Zhuanlunwang (转轮王), biasanya nama Tao. Mereka bersaing dengan Heidi, yang merupakan lagi satu tuhan Tao kepada dunia orang mati. Yanluo Wang tetap menjadi yang paling terkenal, dan setakat ini yang paling hadir dalam ikonografi.[11]
Walau bagaimanapun, kemudian ia hilang sepenuhnya daripada senarai, memberi laluan kepada seorang tokoh sejarah, seorang majistret yang dilantik semasa hayatnya sebagai hakim orang mati oleh dewa yang lebih tinggi. Majistret ini selalunya Bao Zheng, seorang hakim terkenal yang hidup semasa Dinasti Song. Kadangkala dia ditemani oleh tiga orang pembantu bernama "Usia Tua", "Penyakit" dan "Kematian".[12]
Dia juga dianggap sebagai satu diantara daripada Dua Puluh Dewa (二十諸天 Èrshí Zhūtiān) atau Dua Puluh Empat Dewa (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān), sekumpulan pelindung Dharmapala, dalam agama Buddha Cina.[13]
Dalam dunia sinkretistik dan bukan dogmatik pandangan agama Cina, tafsiran Yanluo Wang boleh berbeza-beza dari orang ke orang.[14] Walaupun sesetengah mengiktirafnya sebagai dewa Buddha, yang lain menganggapnya sebagai dewa Cina dan abadi/rakan Taoisme Bodhisattva Kṣitigarbha[15]. Secara umumnya dilihat sebagai dewa yang tegas, Yanluo Wang juga merupakan Hakim Agung yang adil dan bijak di dunia bawah tanah atau penyokong mahir Dharma.
Dalam mitologi India, Yan Moji (atau diterjemahkan Yama, Yan Mo, Yan Mo Dawang), anak dewa matahari Suriya, ialah orang pertama yang mati. Oleh itu, dia memasuki syurga dan menjadi tuan kepada orang mati, bertanggungjawab untuk membimbing orang mati ke syurga yang bahagia. Dalam legenda kemudiannya, dia dipindahkan dari dunia cakerawala ke dunia bawah tanah dan menjadi raja neraka.[16]
Selepas kebangkitan Buddhisme di India purba (Tamadun Lembah Indus), ia mengamalkan banyak unsur Brahmanisme, dan Brahmin menyembah Yamaha, yang juga diserap oleh Buddhisme dan diterjemahkan ke dalam bahasa Cina sebagai Raja Yama [17]. Tetapi pada mulanya, agama Buddha percaya bahawa Raja Yama hanyalah tuhan yang mempunyai nasib baik. Menurut "Chang Ahan Sutra", Raja Yama juga merupakan hantu di enam alam neraka. [18] Tugas Raja Yama ialah untuk memerintah neraka, menilai tingkah laku orang dalam kehidupan dan berikan mereka hukuman yang sepadan [19] . Menurut "Book of Origination", kerana karma buruk dalam kehidupan sebelumnya, Raja Yama mengubah istana menjadi bandar besi setiap malam pada pukul tiga. Wang Zuo berfikir: "Pada masa lalu, badan, ucapan, dan fikiran melakukan perbuatan jahat, dan sekarang saya mengalami ini. Semoga saya mengorbankan diri saya mulai sekarang, bertemu dan dilahirkan semula di dunia, percaya dan memahami Dharma Tathagata, dan mencukur keluarga saya." Apabila nazar seperti itu dipenuhi, istana yang didiaminya bagaikan langit.
Kitab-kitab Buddha menyebut bahawa jika si mati mengumpulkan kebaikan, harus ada utusan yang memegang panji lima warna, jika orang mati mengumpul kejahatan, harus ada utusan yang memegang panji hitam. Kitab suci berkata: "Pada waktu itu, Raja Dharma Yama, ketika melihat panji-panji lima warna mendekat, bersukacita dalam hatinya, dan bernyanyi dengan lantang, Semoga tubuhku yang berdosa sama baiknya denganmu. Pada masa ini, neraka akan menjadi mata air yang jernih, pedang dan pedang akan tumbuh seperti bunga teratai, dan semua orang berdosa akan bergembira. Jika dia melihat panji hitam, raja Yama marah, dan suaranya yang kejam, dia akan menghantar orang berdosa ke lapan belas penjara, atau memanjat pokok pedang, atau di gunung pedang, atau berbaring di atas katil besi, atau pegang tiang tembaga, bajak lembu mencabut lidah, dan penyodok menumbuk kilang ya. Dalam satu hari, sepuluh ribu kematian dan sepuluh ribu nyawa, malah bertukar menjadi Avici Neraka, menderita kesakitan yang besar, dari kalpa ke kalpa, tanpa berehat." [20]
Dalam Buddhisme Tibet, mereka dipanggil "Raja Yama" (阎罗法王), "Pelindung Dharma Yan Luo Wang" (閻羅王護法), "Niu Tau Yama Ming Wang" (牛頭閻羅明王), dll. Mereka adalah pelindung Dharma dalam agama Buddha, dan imej mereka sangat berani dan menakutkan.[21]
Dalam agama Buddha Cina, Raja Yama dianggap sebagai pelindung kepada dua belas, dua puluh dan dua puluh empat langit, dan patungnya biasanya diletakkan di Dewan kuil Daxiong. Terdapat juga banyak pepatah yang berbeza tetapi saling berkaitan tentang kepercayaan Yama, seperti "Equality King" (Raja Persamaan) [22], "Double King" (Raja Berganda) dan sebagainya.
Tiada konsep Yama di China purba . Selepas agama Buddha diperkenalkan ke China dari India purba, kepercayaan kepada Yama sebagai tuhan neraka menjadi popular di China [25]. Selepas pengasas agama Buddha, konsep Yama telah diterima pakai, dan dipercayai bahawa Yama ialah raja yang menguruskan neraka.
ajaran Buddhisme Cina telah berkembang secara beransur-ansur. Selepas Dinasti Tang, untuk menyesuaikan diri dengan penekanan orang Cina terhadap dunia bawah tanah, hanya ada seorang Raja Yama dalam agama Buddha, dan ia secara beransur-ansur menjadi sepuluh, iaitu "Ten Temple Yama", yang biasa dikenali. sebagai "Sepuluh Kuil Yama" [26]., menjadi kepercayaan Agama Buddha dan Tao di Cina. Dalam sistem kepercayaan bersama di kalangan orang Cina, Maharaja Diguan bertanggungjawab ke atas semua hal ehwal gunung, tanah dan dunia bawah, Maharaja Dongyue (Yuedi) bertanggungjawab ke atas urusan Lima Gunung dan Alam Netherworld, dan Maharaja Dongyue bertanggungjawab ke atas bandar hantu Fengdu. Maharaja Fengdu, "Sepuluh Kuil Yama", di bawah Maharaja Diguan, Maharaja Dongyue, Maharaja Fengdu dan tuhan-tuhan lain, bertanggungjawab untuk menilai kebaikan dan kejahatan hantu dan memberi mereka keputusan.
Dalam Dinasti Song, "Yanluo Wang" telah menjadi raja dewan kelima "Sepuluh Kuil Yanjun" (untuk membezakan Yanjun (Yan Luowang) yang lain, dia sering dipanggil "Senluo Wang"), dan dianggap sebagai raja. Dinasti Song Utara Bao Zheng, menteri pada masa itu, bertanggungjawab. Dalam cerita rakyat Cina, Bao Zheng ialah penjelmaan keadilan, dan ruhnya sering keluar dari tubuhnya sebelum kematiannya.
Apa yang dipanggil "sepuluh dewan Yanjun" mempunyai tuan mereka sendiri: Raja Qin Guang di balai pertama [27], Raja Chujiang di balai kedua [28], Maharaja Song di balai ketiga, Raja Wuguan di balai keempat [29], Raja Senluo di balai kelima, Raja Biancheng di balai keenam [30], Raja Taishan di balai ketujuh [31], Raja bandar di dewan kelapan, Raja Pingping di sembilan dewan, dan Raja Ping di dewan kesepuluh.
Terdapat juga pandangan minoriti tentang "Empat Raja Besar Yama". Terdapat empat Raja Yama - sebagai tambahan kepada Bao Zheng, Han Chuhu, Kou Zhun dan Fan Zhongyan, yang kesemuanya ialah pegawai terkenal. Teori lain mengecualikan Han Chuhu dari Dinasti Sui . Selepas teori "Sepuluh Istana Yan" disahkan, orang ramai menganggap Han Jhanhu sebagai hakim Yang Mulia Mulian, manakala Kou Zhun dan Fan Zhongyan dianggap sebagai dua perdana menteri Fengdu, yang bertanggungjawab membantu Maharaja Fengdu .
Dalam cerita rakyat Cina, imej Raja Yama secara amnya lebih dekat dengan "hakim yang garang". Orang Cina juga memanggil seseorang yang berwajah ganas dan semangat ganas sebagai Raja Yama yang hidup, seperti Ruan Xiaoqi dalam seratus dan lapan jeneral "Hikayat Pinggir Air". Nama panggilannya ialah "Raja Yama Yang Hidup" (活阎罗王). [32]
|chapter-url=
missing title (bantuan). CBETA電子佛典. 中華電子佛典協會. 爓魔鬼界,梵語,鬼趣名也,義翻為平等王
Raja Yama dan yang lain pergi ke Yuanyi untuk Setiausaha Penjara
Raja Yama. Dahulu raja Bisha. Nasib bertarung bersama dengan Raja Pertama Veduo. Pasukan yang tidak dapat dikalahkan/ditewaskan. Dengan sumpah. Semoga menjadi Penguasa Neraka. Lapan belas menteri dan hamba memimpin berjuta-juta orang dengan semua kepala, tanduk, dan telinga mereka. Bersumpah bersama. Selepas itu, dia akan menolong orang yang berdosa. Raja Bisha kini Yama. Lapan belas orang adalah raja-raja kecil. Jutaan Abang ni. Li Beishamen Tianwang (bertanya tentang neraka dengan pemurnian samadhi oleh awan untuk memerintah seratus tiga puluh empat neraka) [1]