Một nhóm sắc tộc tôn giáo là một nhóm sắc tộc có các thành viên cũng được thống nhất bởi một nền tảng tôn giáo chung. Các cộng đồng sắc tộc tôn giáo xác định danh tính sắc tộc của họ không phải bởi di sản tổ tiên cũng không phải đơn giản bởi tôn giáo mà còn thông qua sự kết hợp của cả hai. Một nhóm sắc tộc tôn giáo chia sẻ chung một lịch sử một văn hóa truyền thống riêng của họ. Trong nhiều trường hợp các nhóm sắc tộc tôn giáo là các nhóm sắc tộc văn hóa với một tôn giáo dân tộc truyền thống; trong các trường hợp khác, các nhóm sắc tộc tôn giáo bắt đầu khi các cộng đồng được thống nhất bởi một đức tin phổ biến thông qua việc hôn nhân bên trong cộng đồng cùng phát triển văn hoá kết nối với tổ tiên.[1][2] Một số bản sắc của các nhóm sắc tộc tôn giáo được củng cố bởi kinh nghiệm sống trong một cộng đồng lớn hơn nhưng là một nhóm thiểu số khác biệt.
Trong một nhóm sắc tộc tôn giáo đóng cửa với thành viên thừa kế, đặc biệt chú trọng vào sự kết hôn trong nội bộ, và sự phản đối việc kết hôn khác tôn giáo, như là một cách để bảo vệ sự ổn định và lịch sử lâu đời của cộng đồng và văn hoá. Sự thực hành hôn nhân trong nội bộ có thể trong một vài trường hợp, gắn liền với chủ nghĩa sắc tộc quốc gia nếu nhóm sắc tộc tôn giáo có một căn cứ lịch sử trong một khu vực cụ thể.[3][4]
Các nhóm đóng bao gồm những tôn giáo không truyền đạo với các thành viên thừa kế, chẳng hạn như người Do Thái. Có nguồn gốc từ Israel, người Hebrew, và vùng Cận Đông cổ đại. Sắc tộc Do Thái tính dân tộc Do Thái và tôn giáo có liên hệ mật thiết với nhau như Do thái giáo là niềm tin truyền thống của dân Do Thái. Ngoài người Do thái ra thì còn có người Druze, người Mandaean, người Zoroastrian, và người Yazidi.[5][6][7][8][8][9][10][11][12][13][14][15][16]
Trong luật của Úc, Đạo Luật Chống Kỳ thị năm 1977 (NSW) định nghĩa "chủng tộc" bao gồm "nguồn gốc dân tộc, sắc tộc tôn giáo hay sắc tộc.[17] Sự tham khảo về "sắc tộc tôn giáo" đã được thêm vào bởi Đạo luật Chống Kỳ thị (tu chính án) 1994 (NSW).[18]
John Hannaford, Tổng chưởng lý NSW vào thời điểm đó, giải thích rằng "Hiệu lực của tu chính án thứ hai là làm rõ rằng các nhóm sắc tộc tôn giáo, như người Do Thái, người Hồi giáo và người Sikh, có quyền truy cập vào các điều khoản về sự kỳ thị và phân biệt chủng tộc của Đạo luật. Sự mở rộng của Đạo luật Chống Kỳ thị đối với các nhóm sắc tộc tôn giáo sẽ không mở rộng đến sự phân biệt kỳ thị đối xử dựa trên tôn giáo."[19][20]
Định nghĩa về "chủng tộc" trong Đạo luật chống phân biệt đối xử 1998 (Tas) cũng bao gồm "sắc tộc, sắc tộc-tôn giáo hay nguồn gốc dân tộc".[21] Tuy nhiên, không giống như Đạo luật NSW, nó cũng cấm phân biệt đối xử dựa trên "niềm tin tôn giáo hoặc liên kết" hoặc "các hoạt động sinh hoạt tôn giáo".[22]
Ở Anh, một trường hợp pháp lý quan trọng Mandla v Dowell-Lee đưa ra một định nghĩa pháp lý về các nhóm sắc tộc có quan hệ tôn giáo, từ đó đã mở đường cho việc định nghĩa về một sắc tộc tôn giáo[23]. Cả hai người Do Thái và người Sikh[24][25][26][27][28][29] được xác định là các nhóm sắc tộc tôn giáo dựa theo đạo luật chống phân biệt đối xử kỳ thị (tu chính án) năm 1994.
Đạo luật Chống Kỳ thị phân biệt (tu chính án) năm 1994 đã đề cập đến Mandla v Dowell-Lee, xác định các nhóm sắc tộc như:
một lịch sử chia sẻ lâu dài, trong đó nhóm ý thức như phân biệt nó với các nhóm khác, và ký ức về nó vẫn tồn tại;
Một truyền thống văn hoá của riêng nó, bao gồm các phong tục tập quán gia đình và xã hội, thường xuyên nhưng không nhất thiết liên quan đến việc tôn trọng tôn giáo. Ngoài hai đặc điểm cơ bản này, theo tôi, các đặc điểm sau đây có liên quan:
có nguồn gốc địa lý chung, hoặc có nguồn gốc từ một số ít tổ tiên chung;
một ngôn ngữ phổ biến, không nhất thiết là đặc thù của nhóm;
một văn bản thông thường đặc biệt đối với nhóm;
một tôn giáo phổ quát khác với tôn giáo của các nhóm láng giềng hoặc từ cộng đồng chung xung quanh nó;
là một thiểu số hoặc là một nhóm bị áp bức hoặc chiếm ưu thế trong một cộng đồng lớn hơn. Ví dụ, một người bị chinh phục (chẳng hạn người dân Anh ngay sau khi chinh phục Norman) và người chinh phục họ có thể là những nhóm sắc tộc
Tầm quan trọng của trường hợp này là các nhóm như người Sikh và người Do Thái bây giờ có thể được bảo vệ theo Đạo luật liên quan đến chủng tộc năm 1976.[28]
^Yang and Ebaugh, p.369: "Andrew Greeley (1971) identified three types of relationships in the United States: some religious people who do not hold an ethnic identity; some people who have an ethnic identity but are not religious; and cases in which religion and ethnicity are intertwined. Phillip Hammond and Kee Warner (1993), following Harold J. Abramson (1973), further explicated the "intertwining relationships" into a typology. First is "ethnic fusion," where religion is the foundation of ethnicity, or, ethnicity equals religion, such as in the case of the Amish and Jews. The second pattern is that of "ethnic religion," where religion is one of several foundations of ethnicity. The Greek or Russian Orthodox and the Dutch Reformed are examples of this type. In this pattern, ethnic identification can be claimed without claiming the religious identification but the reverse is rare. The third form, "religious ethnicity," occurs where an ethnic group is linked to a religious tradition that is shared by other ethnic groups. The Irish, Italian, and Polish Catholics are such cases. In this pattern, religious identification can be claimed without claiming ethnic identification. Hammond and Warner also suggest that the relationship of religion and ethnicity is strongest in "ethnic fusion" and least strong in "religious ethnicity." Recently, some scholars have argued that even Jews' religion and culture (ethnicity) can be distinguished from each other and are separable (Chervyakov, Gitelman, and Shapiro 1997; Gans 1994)."
^Hammond and Warner, p.59: "1. Religion is the major foundation of ethnicity, examples include the Amish, Hutterites, Jews, and Mormons. Ethnicity in this pattern, so to speak, equals religion, and if the religious identity is denied, so is the ethnic identity. [Footnote: In actuality, of course, there can be exceptions, as the labels "jack Mormon," "banned Amish," or "cultural Jew" suggest.] Let us call this pattern "ethnic fusion."
2. Religion may be one of several foundations of ethnicity, the others commonly being language and territorial origin; examples are the Greek or Russian Orthodox and the Dutch Reformed. Ethnicity in this pattern extends beyond religion in the sense that ethnic identification can be claimed without claiming the religious identification, but the reverse is rare. Let us call this pattern "ethnic religion."
3. An ethnic group may be linked to a religious tradition, but other ethnic groups will be linked to it, too. Examples include Irish, Italian, and Polish Catholics; Danish, Norwegian, and Swedish Lutherans. Religion in this pattern extends beyond
ethnicity, reversing the previous pattern, and religious identification can be claimed without claiming the ethnic identification. Let us call this pattern "religious ethnicity""
^Ethno-Religious Communities Identity markers: "The Yazidism is a unique phenomenon, one of the most illustrative examples of ethno-religious identity, which is based on a religion exclusively specific for the Yazidis and called Sharfadin by them." - Victoria Arakelova (Yerevan State University)
^* "In the broader sense of the term, a Jew is any person belonging to the worldwide group that constitutes, through descent or conversion, a continuation of the ancient Jewish people, who were themselves descendants of the Hebrews of the Old Testament." Jew at Encyclopedia Britannica
^Brandeis, Louis (ngày 25 tháng 4 năm 1915). “The Jewish Problem: How To Solve It”. University of Louisville School of Law. Truy cập ngày 2 tháng 4 năm 2012. Jews are a distinctive nationality of which every Jew, whatever his country, his station or shade of belief, is necessarily a member
^ abcMarty, Martin E. (1997). Religion, Ethnicity, and Self-Identity: Nations in Turmoil. University Press of New England. ISBN0-87451-815-6. [...] the three ethnoreligious groups that have played the roles of the protagonists in the bloody tragedy that has unfolded in the former Yugoslavia: the Christian Orthodox Serbs, the Roman Catholic Croats, and the Muslim Slavs of Bosnia.