Thảo luận:Phật giáo
| Dự án bài cơ bản | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
||||||||||
| Dự án Phật giáo | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
||||||||||
 | “Phật giáo”, hay đúng hơn là phiên bản trước đây của nó, từng là một bài viết chọn lọc. Nhưng theo thời gian, hoặc một số thông tin trong bài đã lỗi thời, hoặc những đòi hỏi từ cộng đồng đối với chất lượng của bài chọn lọc đã nâng cao khiến bài viết không đáp ứng được yêu cầu mới, và cộng đồng đã quyết định đưa bài ra khỏi danh sách các bài viết chọn lọc. Nếu có thể xin bạn hãy nâng cấp bài viết để đưa bài trở lại ứng cử sao chọn lọc. |
| Đây là trang thảo luận để thảo luận cải thiện bài Phật giáo. Đây không phải là một diễn đàn để thảo luận về đề tài. |
|||
| Chính sách về bài viết
|
||
| Lưu trữ: 1 | |||
 |
Lượt xem trang hàng ngày của Phật giáo |
|
Biểu đồ lẽ ra sẽ được hiển thị ở đây nhưng biểu đồ thống kê truy cập hiện đã tạm ngưng hoạt động.
Trong lúc chờ được kích hoạt lại, xem biểu đồ thống kê trực quan tại pageviews.wmcloud.org
|
|
 Kho lưu | |
|---|---|
| |
Untitled
[sửa mã nguồn]Bài này xứng đáng làm ứng cử viên rút sao để viết tiếp. Newone (thảo luận) 06:51, ngày 16 tháng 3 năm 2010 (UTC)
Tôi thâu hồi bài Đạo Phật cũ ở đây, vì nó có chứa những phần dư, những lời quả quyết không có ghi chứng cứ đi theo, và chủ quan quá. Thêm nữa là nó có những phần đã/sẽ được ghi ở những mục từ khác một cách gọn gàng và mạch lạc hơn. Tôi sẽ đọc lại bài Đạo Phật và thấy gì bổ sung được cho Phật giáo thì sẽ cho vào sau. Xin Anh Làng Đậu có hình hoa sen trắng nào đẹp cho vào bài Phật giáo này. Cảm ơn rất nhiều!!!
Những mục từ lớn đã có trước đây tôi cũng sắp chỉnh hoặc viết khác. Mục Tất-đạt-đa Cồ-đàm của tôi sẽ thế bài Thích-ca Mâu-ni cũ dài kia, vì viết mục này dài như thế là sai. Tất cả các diễn biết, biog. của Phật đều được viết dưới Tất-đạt-đa Cồ-đàm, phần Thích-ca Mâu-ni chỉ ngắn gọn vì đây là danh hiệu Tôn xưng. Từ Phật cũng có vấn đề, từ Tâm cũng vậy. Thông báo trước. Thân mến --Baodo 22:19, ngày 13 tháng 9 năm 2005 (UTC)
Lớn thứ 3?
[sửa mã nguồn]Theo [1], Phật giáo có ít tín đồ hơn Ấn Độ giáo, cho nên phải xếp hạng ít nhất là thứ 4. Nguyễn Hữu Dụng 05:36, ngày 20 tháng 9 năm 2005 (UTC)
- Nói về số lượng thì đúng như vậy, nhưng có một điều là Ấn Độ giáo mang những đặc điểm sau đây: 1. Giới hạn ở Ấn Độ (98%), 2. Thuật ngữ Hinduism không chỉ một tôn giáo, mà là nhiều tôn giáo khác biệt (khác biệt hơn ta có thể tưởng tượng được) tại Ấn Độ, với cơ sở chung duy nhất là niềm tin vào 4 bộ Veda (sa. caturveda). Ấn Độ giáo là một từ rất phức tạp, vốn được người châu Âu đưa ra để làm thể loại so sánh. Người Ấn không tự gọi mình như thế đâu. Mục Ấn Độ giáo này tôi sẽ viết sau này. Trường hợp này gần giống như so sánh ngôn ngữ: So sánh tiếng Trung Quốc, Anh, tiếng Ấn Độ (Hindi, Urdu), Pháp, Đức, Tây Ban Nha... Tiếng Trung, tiếng Ấn (Hindi và Urdu) quan trọng hay "lớn" nhất vì nhiều người nói nhất?
- Có nhiều cách phân loại. Nếu phân loại Phật giáo về mặt lan truyền, ảnh hưởng trong nhận thức chung của con người, tư tưởng, ảnh hưởng văn hoá thì có lẽ vượt xa Ấn Độ giáo.
- Tuy nhiên, việc ghi sắp xếp "lớn nhỏ" không phải là điều tôi chủ trương nên sửa lại thành "1 trong 3-... Tôn giáo lớn" cũng không phải là sai.
- Sách tham khảo mới nhất: Michaels, Axel: Hinduism. Past and Present. (1998) Transl. by Barbara Harshaw. Princeton: Princeton University Press 2004. (Đức ngữ: Der Hinduismus. Geschichte und Gegenwart. München 1998.) --Baodo 11:44, ngày 20 tháng 9 năm 2005 (UTC)
Không có xung đột
[sửa mã nguồn]Tác giả bài viết có nhận định, Phật giáo ở từng nước mang bản sắc riêng. Tôi rất đồng ý với tác giả về nhận xét nầy.
Từ lâu tôi có một nhận xét rằng, Phật giáo Đại thừa ở từng nước có nhiều điểm khác nhau, từ kiến trúc chùa chiền, trang phục của tu sĩ, cũng như triết lý Phật giáo, rồi ở mỗi nước có thêm một số vị 'được phong thánh' riêng. Nhưng chỉ ở Đại thừa mà thôi, riêng Tiểu thừa thì khá đồng nhất dù ở các nước khác nhau. Mỗi khi Phật giáo Đại thừa được truyền bá đến nước nào thi Phật giáo nhanh hay chậm đều tiếp thu, biến đổi ít nhiều theo văn hóa, tính ngưỡng dân gian bản điạ. Điều nầy ta thấy rất rỏ nếu so sánh Phật giáo Việt Nam với Phật giáo Trung Hoa hay Nhật bản, đặc biệt là Phật giáo Tây Tạng. Không hiểu có phải chính nhờ sự uyển chuyển nầy cộng với những triết lý cơ bản của đạo Phật hay không mà trong lịch sử ta không thấy có sự xung đột giữa tín đồ Phật giáo với tín đồ các tôn giáo khác vì lý do tôn giáo (tức xung đột tôn giáo), đặc biệt là xung động bằng vũ lực? Xung đột giữa các phái Phật giáo cũng không!
Tôi hay nghĩ vui, Phật giáo là tôn giáo hiền nhất.
TQNAM 11:00, 9 tháng 10 2006 (UTC)
- Đã có nhiều người gọi Phật giáo là tôn giáo của hoà bình. Nhưng Riêng Albert Eistein thì nhận định rằng "Phật giáo là đạo duy nhất thích hợp với khoa học". nguyên do chính là trong giáo lý Phật giáo căn bản vô ngã, từ bi, và trí huệ khiến cho "không cần thiết phải có bạo động để giải quyết vấn đề!". LĐ
Tôi nghĩ mấu chốt là ở chỗ, Phật giáo không có độc quyền chân lý. Avia (thảo luận) 02:45, 10 tháng 10 2006 (UTC)
- Đúng là Phật giáo thì hiền nhất. Theo như tôi biết, hình như để là con chiên của Tin lành, của Thiên chúa giáo thì phải làm một lễ "gia nhập" nào đó rồi mới được công nhận, còn Phật giáo thì ai theo cũng được, có thể bất kỳ lúc nào trở thành một tín đồ Phật giáo cũng được, mà không theo Phật giáo bất kỳ lúc nào cũng được. Còn 2 tôn giáo kia thì nhất định phải có buổi lễ công nhận "đứng trong hàng ngũ" đó. Không biết tôi nghĩ có đúng không ? Casablanca1911 02:51, 10 tháng 10 2006 (UTC)
Không hẳn như vậy.
- Theo Thiên Chúa giáo thì phải làm lễ rửa tội, nhưng trước đó phải đi học giáo lý, và phải qua được kỳ sát hạch. Theo Phật giáo thì cần làm lễ quy y, về nguyên tắc cũng cần học giáo lý, nhưng thực tế thì không làm kỹ như bên Thiên Chúa giáo (nghĩa là không cần học và sát hạch giáo lý).
- Nhà thờ Thiên Chúa giáo rất chặt chẽ trong việc "quản lý" con chiên. Còn nhà chùa (trừ chùa, nơi mà bạn làm lễ quy y) thường không để ý bạn có quy y hay không. Người Việt Nam đi chùa, cúng bái rất đông, nhưng nếu hỏi ra thì rất nhiều người không quy y, tức không phải là tín đồ chính thức, thậm chí họ không biết "quy y" là gì. Có thể hiểu những người đó "theo Phật giáo lúc nào cũng được, mà không theo lúc nào cũng được", vì lúc họ đi chùa, thờ Phật ở nhà là theo, nếu họ bỏ không đi chùa, thờ Phật nữa là không theo.
Avia (thảo luận) 03:20, 10 tháng 10 2006 (UTC)
- Quy y mới là tín đồ Phật giáo ? Bạn không lầm đấy chứ ? Casablanca1911 03:28, 10 tháng 10 2006 (UTC)
Cách đây vài năm có vụ sư áo nâu "oánh lộn" với sư áo xám ờ Nam Hàn - giành giựt nhau chùa chiền gì đó. Đây là giai đoạn "mạt pháp". Phật giáo gần như là triết học, dạy cách sống hơn là " tôn giáo" - do đó mà ít có xung đột với nhau - trừ khi có vấn đề kinh tế, giành giật tín đồ như ờ Nam Hàn [2]. CxKiên 03:27, 10 tháng 10 2006 (UTC)
Casa không biết, mà người ta giải thích cho thì ngờ vực! Quy y (không phải ý) mới thật sự là Phật tử, tức là tín đồ Phật giáo chính thức. Tuy nhiên như tôi đã nói, việc "quản lý" tín đồ của nhà chùa rất lỏng lẻo (có lẽ đây là cái "thoáng" của đạo Phật) nên người Việt Nam không quy y vẫn có thể đi chùa, thờ Phật, đóng góp cho chùa, xin lễ (cầu an, cầu siêu) tại chùa hay mời thầy về nhà làm lễ, v.v... không khác gì người đã quy y. Chỉ khác là Phật tử thì có pháp danh, khi làm lễ thì người ta khấn "pháp danh" cùng với tên thật, còn người không quy y thì không có pháp danh, khi làm lễ thì chỉ khấn tên thật, nhưng nhà chùa không hề phân biệt đối xử. Avia (thảo luận) 07:03, 10 tháng 10 2006 (UTC)
- Tại vì tôi thấy có nhiều người không quy y mà vẫn được gọi là Phật tử. Có khi 2 miền Bắc Nam có khái niệm khác nhau. Casablanca1911 07:08, 10 tháng 10 2006 (UTC)
Nói là quan niệm khác nhau thì đúng hơn, và đó là quan niệm không chính thức, chứ giáo lý miền bắc và miền nam chưa kịp thay đổi khác nhau đâu. Avia (thảo luận) 08:24, 10 tháng 10 2006 (UTC)
Phật giáo hiền
[sửa mã nguồn]Tôi không rỏ, khi đưa ra số liệu tín đồ Phật giáo, người ta tính theo cơ sở nào. Trên cơ sở số lượng người quy y chăng? Một cách chặc chẻ và thường khi, một người chưa quy y thì không thể xem là tín đồ Phật giáo, tương tự như phải qua một nghi lễ chính thực ở tôn giáo khác. Theo tôi, với Phật giáo thì khó nói. Do tính uyển chuyển và có tiếp thu tín ngưỡng dân gian nơi được truyền bá đến, cũng như Phật giáo không có một tổ chức chặc chẻ có quyền lực tối cao như Giáo hội Thiên chú giáo La Mã chẳng hạn, rất nhiều người có tín ngưỡng Phật giáo (tin, sống theo giáo lý Phật giáo, đi chùa, thờ cúng Phật v.v.) nhưng không quy y. Vậy những người nầy có được đưa vào con số thống kê tín đồ Phật giáo không?
Tôi đồng ý với các ý kiến cho là Phật giáo gần với triết học, song Phật giáo vẫn là một tôn giáo. Phật giáo có giáo lý riêng, có chùa làm nơi thờ cúng và hành lễ tôn giáo, có tu sĩ và có tín đồ nên đây là một tôn giáo. Cái làm cho Phật giáo khác với mọi tôn giáo khác là:
1/ Phật giáo không tồn tại trên cơ sở xác tín, không có đấng tối cao, sáng thế. Hệ thống giáo lý Phật giáo là một hệ thống triết lý về Giác Ngộ và Tu Thân, rằng con người sống và tu để trở về với bản ngã mình. Tất cả đều từ quan niệm Vô Ngã mà ra, và từ đó ai cũng có thể thành Phật. Sống và tu không để được cứu chuộc hay lên thiên đàng, chỉ để được giác ngộ mà thoát khỏi mọi trầm luân; khi đó sẽ nhập Niết bàn (cõi Minh, cõi vô dục v.v.).
2/ Từ chổ không cần xác tín, không có đấng tối cao nên Phật giáo không có những điều cấm kỵ mà nếu phạm vào sẽ dẫn đến phỉ báng như vấn đề đồng trinh ở một tôn giáo khác. Phật giáo chỉ có những điều răn có tính chất kêu gọi tự nguyện thực hiện, nếu ai lỡ phạm vào thì tự ăn năng chứ không bị ai trừng phạt.
3/ Do có tính uyển chuyển (do Vô Ngã mà ra?) và hòa nhập với tín ngưỡn bản địa nên nếu không rành, khó mà phân biệt được đâu là Phật giáo, đâu là không Phật giáo ở nhiều người. Câu "Xin Trời-Phật phù hộ!" là điển hình. Trời thuộc về tín ngưỡng dân gian Việt chứ Phật giáo có một Ông Trời nào đâu?
Riêng chuyện các sư 'oánh nhau" thì miễn bàn vì không thuộc về giáo lý Phật giáo, có nồi canh nầy mà không có sâu? Đó là chưa nói tới truyện của ông Kim Dung, các nhà sư chùa Thiếu Lâm không chỉ 'oánh nhau' mà còn 'oánh chết người'. Nếu cứ thế mà bàn tới chắc hết phim sớm!
TQNAM 06:47, 10 tháng 10 2006 (UTC)
- Bản chất Phật giáo nguyên thủy là một minh triết và lối thoát chứ không phải là tôn giáo hay tín ngưỡng, còn ngày nay nó đã bị biến dạng đi rất nhiều ạ.
2001:EE0:41C1:BD2F:95B5:2A0D:7645:5AC5 (thảo luận) 14:09, ngày 31 tháng 7 năm 2021 (UTC)
Xin hỏi
[sửa mã nguồn]Đêm hôm qua (13/6/2007)em dành hơn ba tiếng đồng hồ, để bổ túc thêm cho bài viết Phật giáo nhưng hôm nay chẳng còn thấy đâu cả mà ngay trong phần lịch sử lưu trữ cũng không thấy hay ai đã xóa đi rồi. Có thể cho em lại bản này không ? Xin cảm ơn. Thienminh 16:09, ngày 14 tháng 6 năm 2007
- Theo lịch sử các sửa đổi của Thienminh được giữ tại máy tính chủ, tại đây, thì Thienminh chưa bao giờ sửa bài này.
- Ngoài ra, Thienminh nên ký tên trong các thảo luận bằng cách gõ 4 dấu ~.
Xin cảm ơn, em cũng thấy ngạc nhiên vì ít nhất nó cũng còn lại trong phần lịch sử, chắc lúc đó em sửa xong, xem thử nhưng lại không lưu nên nó theo mây gió đi mất rồi. Để hôm khác làm lại vậy Thienminh.
- Thienminh chú ý ký tên bằng bốn dấu ~ chứ không phải một dấu. Avia (thảo luận) 02:16, ngày 15 tháng 6 năm 2007 (UTC)
Phật gia
[sửa mã nguồn]Tôi là Lão Điên tìm đến bài Phật thấy có link là "phật gia" Phật gia bấm vào thì nó chạy sang bài "Phật giáo". Quái Tui đây hỏng tin Phật gia = Phật giáo.
Xin quý thân chủ sửa cái này lại cho!
Phật gia -- Đề nghị giữ nguyên bài này
[sửa mã nguồn]-- Tôi cũng đề nghị để riêng bài Phật gia. Vì "Phật gia" hay nhà Phật là khái niệm về các môn tu Phật nói chung. Chỉ môn tu Phật nào mà hình thành tôn giáo thì mới được hiểu là Phật giáo. Trên thực tế, đức Phật Thích Ca cũng khẳng định là trước Ngài đã từng có nhiều vị Phật Nguyên Thuỷ. Các nghiên cứu lịch sử cũng tìm được nhiều bức tượng Phật ở các di tích khác nhau trước thời Phật Thích Ca. Ngoài ra, người Trung Quốc gọi tôn giáo xuất phát từ Phật Thích Ca là Thích giáo (tương tự như "Lão giáo" (xuất phát từ Lão Tử) và "Khổng giáo" (xuất phát từ Khổng Tử)). Chỉ có điều Viêt Nam ta đồng nhất hai khái niệm "Phật giáo" và "Thích giáo" mà thôi. Tóm lại, tôi nghĩ rằng, để đảm bảo tính chính xác của khái niệm và thuật ngữ, nên để riêng "Phật giáo" và "Phật gia" vì vốn dĩ đó là hai khái niệm khác nhau.
-- Điều này tương tự với Đạo gia, gồm hàng trăm hàng nghìn các môn tu Đạo, trong đó có môn hình thành tôn giáo, và có môn không. Nhiều môn tu luyện không truyền ra công chúng nên rất ít người biết. Chẳng hạn trong truyện Tây Du ký, Bồ Đề Sư Tổ (thầy truyền Đạo cho Tôn Ngộ Không) là không thành lập tôn giáo ngoài xã hội, và chỉ dạy cho các đệ tử trên núi của mình thôi. Người đọc Tây Du thì có người đánh giá Bồ Đề Sư Tổ là thuộc về Phật gia, có người hiểu là Đạo gia, hoặc là thuộc về cả hai "gia". Nhưng chắc chắn môn của ông là không thuộc về tôn giáo nào cả. Tất nhiên, truyện Tây Du là hư cấu, nhưng trên thực tế thì tình trạng các môn tu luyện quả đúng là như thế.
-- Lịch sử từng có ngài Trương Tam Phong rất nổi tiếng. Như mọi người đều biết, ông có các đệ tử của mình, nhưng không thành lập tôn giáo ở xã hội. Người ta thường biết đến ông qua bài Thái Cực Quyền hoặc như một nhân vật cao thủ võ lâm. Thực ra, ông là một người tu Đạo, chỉ có điều phần tu luyện của ông không được truyền rộng ra xã hội như Thái Cực Quyền (vốn là phần thấp nhất trong hệ thống tu luyện của ông). Vậy môn tu luyện của ông (mặc dù không phổ cập) được tính là thuộc về Đạo gia, nhưng không phải Đạo giáo. Một dẫn chứng lịch sử nữa là Toàn Chân Giáo, cũng rất nổi danh một thời. Đây được tính là Đạo giáo.
-- Trong thời bắt đầu phổ cập khí công ở Trung Quốc (bắt đầu từ quãng 1970) rất nhiều thầy khí công đã xuất hiện và lấy hình thức "khí công" để truyền ra phần luyện khí công trừ bệnh khoẻ thân, cũng là phần thấp nhất trong môn tu luyện của họ, thích hợp cho phổ cập rộng rãi. Đó là thời mà xã hội biết đến rất nhiều môn pháp tu luyện khác nhau, một hiện tượng hoàn toàn nằm ngoài nhận thức của khoa học hiện đại. Các thầy khí công đó là thuộc về Phật gia, Đạo gia, thậm chí không thuộc về cả hai "gia" này. Phần đông trong số đó là không thuộc về tôn giáo.
-- Ngay trong bài Phật giáo tại WikiPedia này ta cũng thấy vấn đề này. Trong bài này khi nói về đại cương giáo lý của Phật giáo thì thực chất là nói về Phật giáo Nguyên Thuỷ mà không chú trọng đến Lạt-ma giáo Tây Tạng (Mật tông Tây tạng), Tịnh Độ Tông (tu theo Phật A Di Đà), hay một số nhánh khác của Phật giáo. Ta đều biết phương thức tu tập và giáo lý của các môn như Lạt-ma giáo Tây Tạng và Tịnh Độ Tông, v.v. là không giống với mô tà "Giáo lý cơ bản" ở bài này. Thực ra nguyên nhân rất đơn giản, đó là vì "Phật giáo Nguyên Thuỷ" là thuộc về "Thích giáo" chính tông (tất nhiên cũng là thuộc về Phật giáo), còn những môn kia, nói một cách chính xác, không hoàn toàn là thuộc về Thích giáo chính tông, nhưng cũng là thuộc về "Phật giáo". Ta đều biết cả Mật Tông và Tịnh Độ Tông đều có cống hiến rất lớn trong giới tu luyện và ở xã hội. Vì bài viết "Phật giáo" này lầm lẫn giữa Phật giáo và Thích giáo (người Việt thường là bị lẫn hai từ này) nên đã chỉ trình bày đại cương về giáo lý của Thích giáo mà coi nhẹ các nhánh khác của Phật giáo. Vì lầm lẫn giữa Phật giáo và Phật gia, mà hoàn toàn làm mất đi phần các môn tu Phật mà trong lịch sử không hình thành tôn giáo.
-- Tôi nghĩ nên chính xác lại thuật ngữ, như thế tốt hơn. Lầm lẫn là không tốt.
- Phật gia là Nhà tu hành theo Phật giáo. Chứ "gia" có mấy nghĩa chính: hoặc là người theo một tư tưởng, hoặc là một trường phái tư tưởng, hoặc là một gia đình nổi tiếng, có thế lực, có truyền thống gì đó ("Ngô gia" trong "Ngô gia văn phái"). Đối với tôn giáo, người ta chỉ dùng từ "gia" để chỉ một người tu hành nào đó. Ví dụ "Đạo gia", "Phật gia", "Lão phật gia", "Đại lão phật gia". Nho giáo không phải là tôn giáo, nó là hệ tư tưởng về nhà nước phong kiến tập quyền mang màu sắc tôn giáo, (xem Trần Văn Giàu. Hệ tư tưởng phong kiến Việt Nam. NXB Khoa học xã hội. Hà Nội. 1974). Vì thế nên nó mới có các nhánh tư tưởng khác nhau như "Lão gia", "Nho gia" (thuần), "Mặc gia", "Pháp gia"... Không nên nhầm lẫn giữa cách đặt tên một trường phái tư tưởng với một tôn giáo. Vì vậy, không thể tạo chuyển hướng Phật gia đến Phật giáo được. --Двина-C75MT 04:16, ngày 29 tháng 8 năm 2012 (UTC)--
- Đồng ý cách diễn giải chữ "gia" của Minh Tâm trong một số trường hợp, nhưng tôi thấy diễn giải đó không thích hợp cho từ "Phật gia" và "Đạo gia" vốn xuất phát từ giới tu luyện. Người ta nói Mặc gia để biểu cho phái tư tưởng, v.v. hoặc một số cách dùng khác của từ gia này như bạn Minh Tâm nói là đúng. Nhưng thuật ngữ Phật gia, Đạo gia vốn dĩ có xuất phát điểm không phải là từ giới triết học, từ gia tộc, từ trường phái tư tưởng,... mà xuất phát điểm là ở giới tu luyện. Đức Phật Thích Ca, đức Lão Tử trước hết là người tu luyện, rồi sau người ta mới nhìn nhận họ là nhà tư tưởng hay trường phái gì đó. Thuật ngữ, cách nhìn nhận nguyên gốc ở đó là xuất phát từ giới tu luyện, chứ không phải trong giới triết học hay xã hội. Trong giới tu luyện, quả thực chữ gia là để nói về dòng tu luyện, như có nghĩa như trong các từ các gia các phái, bách gia chư tử, hoặc như người Việt nói nhà Phật, chứ không phải nói về trường phái tư tưởng như trong giới triết học. Có thể ai đó thích diễn đạt một môn tu luyện nào đó như Mật tông, Tinh Độ tông, Hoa Nghiêm tông như một trường phái tư tưởng... nhưng bản thân những người theo môn ấy vẫn là hiểu rằng họ là trong giới tu luyện, chứ không thích phân loại vào giới triết học đâu. Diễn đạt Phật gia mà lại dùng lối nghĩ của giới triết học, làm mất đi cái gốc của nó là từ giới tu luyện, ấy là một khiếm khuyết rất lớn. Dù sao thì Phật gia và Đạo gia là hai dòng tu luyện lớn nhất mà.
- Hơn nữa, lối gọi "lão Phật gia" "đại lão Phật gia" của Trung Quốc để gọi một số cá nhân với ngụ ý tôn kính (big boss) chứ không phải thuật ngữ nghiêm túc để chỉ người tu theo nhà Phật. Người tu hành nghiêm túc của nhà Phật là tuyệt đối không dùng "thuật ngữ" này.
- Người ta không dùng từ "Phật gia" "Đạo gia" để chỉ người tu Phật hay tu Đạo với nghĩa "gia" là chỉ người như "khoa học gia" "triết gia" "phi hành gia" đâu. Người tu Phật hoặc tu Đạo nói: "tôi là Phật tử" hoặc "tôi là cư sỹ", "tôi là Đạo sỹ", v.v. chứ không ai nói "tôi là Phật gia", "tôi là Đạo gia" hay "tôi là nhà Phật" (với nghĩa "gia"="nhà"="người" như trong từ "nhà khoa học" "nhà thám hiểm"...).
- Ngoài ra, trên đây tôi cũng không đi vào tranh luận Nho giáo có phải tôn giáo không, vì vấn đề đó khá nhạy cảm. Trong lịch sử nó vốn chính là tôn giáo, nhưng thời hiện đại, những người Cộng sản trong những năm đả phá Khổng Tử, đã tìm cách gán ghép rằng Nho giáo là "do chế độ phong kiến dựng nên" là "lạc hậu",... và phủ nhận vai trò của nó trong lịch sử. Những người Cộng sản Việt Nam đã dại dột rập khuôn theo nhận thức đó của Trung Quốc. Thực ra hiện nay, Cộng sản Trung Quốc đã đổi ý và họ đang đẩy mạnh phục hưng Khổng Tử và lối nói "Nho giáo là lạc hậu phong kiến" đã bị thay thế bằng cái khác rồi. Việc chính quyền lợi dụng một tôn giáo nào đó là các việc mà các thời đại đều có, nhưng không thể vì thế mà hiểu sai gốc của tôn giáo đó được. Nhà nước Trung Quốc phục hưng Khổng Tử, và nhà nước Việt Nam ủng hộ Phật giáo, những cái đó chẳng phải ai ai cũng đang nhìn thấy hay sao? Thiên Chúa giáo và Hồi giáo cũng vậy. Nói chung những thứ rối rắm này ta tạm gác sang một bên trong khi viết bài mang tính nghiêm túc trên Wikipedia.
- Tôi đề nghị hãy giữ bài viết Phật gia lại, vì hai khái niệm "Phật giáo" và "Phật gia" khác nhau hoàn toàn sao lại chuyển hướng như vậy được nhỉ. --Y Kpia Mlo (thảo luận) 15:11, ngày 3 tháng 9 năm 2012 (UTC)
- Mình thử chạy qua đọc bài bách gia chư tử cũng là thấy đều diễn đạt các khái niệm trong cái khung phân loại trường phái tư tưởng. Kể cả Đạo giáo Lão giáo Âm dương,... Thời mạt pháp, những điều xuất phát từ giới tu luyện được phân loại thành những học thuyết, thành những phong cách sống, tư tưởng phái',...
Phật giáo Việt Nam
[sửa mã nguồn]Phật giáo do đức phật Thích ca sáng lập tại Ấn Độ, nhưng khi được truyền đến Trung Quốc thì đã xuất hiện nhiều vị phật, bồ tát của Trung Quốc. Nói cách khách, người TQ rất biết cách biến cái của người khác thành của mình. Nhưng VN thì lại rất ít những vị phật có tên tuổi. Trong các sách dạy cúng ở VN thường nêu tên một vài vị phật xuất thân từ Ấn Độ,và phần lớn từ Trung Quốc mà không có tên vị nào xuất thân từ VN(trừ trường hợp bài khấn là để khấn vị phật,thánh Việt Nam ấy). Vậy những vị phật xuất thân từ VN có ảnh hưởng tới nhân dân VN và tới các nước khác tới đâu? Mong các bạn am hiểu chỉ bảo!Hamhochoilatoi (thảo luận) 18:01, ngày 10 tháng 3 năm 2013 (UTC)
Bạn chịu khó nghiên cứu một chút. Phật giáo khi sang Trung Quốc tạo thành hai phái chủ yếu là Bắc Tông (Phật giáo chính thống của Trung Quốc đời nhà Đường (sau này truyền lại đến Minh - Thanh) và Mật Tông (Phật giáo Tây Tạng, xưa hơn Bắc Tông). Theo đường biển và đường bộ vào Nam Đông Dương và Nam Đảo có Nam Tông. Ở Bắc Đông Dương và Nam Trung Quốc có Thiền Tông (ra đời muộn). Trần Nhân Tông (Trần Khâm, Vua thứ ba nhà Trần) là một trong những người lập ra phái Thiền Tông ở Việt Nam (Chi phái Thiền tông Trúc Lâm). Ngoài ra, Việt Nam có thói quen "hỗn dung tôn giáo". Vì vậy, tìm ra một tôn giáo thuần nhất ở Việt Nam là bất khả thi. --Двина-C75MT 18:28, ngày 10 tháng 3 năm 2013 (UTC)--
- Cái này ta gọi là "tam giáo đồng nguyên". Михаил Александрович Шолохов (thảo luận) 18:32, ngày 10 tháng 3 năm 2013 (UTC)
Sai lầm trong việc đặt pháp danh của những người đi tu
[sửa mã nguồn]Chữ Thích Ca là phiên âm của từ Sakya là tên bộ tộc của Phật, bộ tộc Sakya, qua TQ phiên âm thành Thích Ca rồi VN bắt chước theo, đó là kiểu phiên âm trật vuột thường thấy của TQ và không phải là họ của Phật cho nên việc những người đi tu cứ lấy họ Thích rồi bảo là theo họ Phật là tầm bậy, sai nghiêm trọng, họ dành cả đời và hàng mấy thế hệ để gọi là nghiên cứu về Phật mà chẳng lẽ không nhìn ra được hay là không dám sửa? Nguyễn Tuấn 22:59, ngày 25 tháng 1 năm 2016 (UTC)
Einstein và Phật giáo
[sửa mã nguồn]Tôi tạm che câu: "Tôn giáo của tương lai sẽ là một tôn giáo toàn cầu, vượt lên trên mọi thần linh, giáo điều và thần học. Tôn giáo ấy phải bao quát cả phương diện tự nhiên lẫn siêu nhiên, đặt trên căn bản của ý thức đạo lý, phát xuất từ kinh nghiệm tổng thể gồm mọi lĩnh vực trên trong cái nhất thể đầy đủ ý nghĩa. Phật giáo sẽ đáp ứng được các điều kiện đó... Nếu có một tôn giáo nào đương đầu với các nhu cầu của khoa học hiện đại thì đó là Phật giáo. Phật giáo không cần xét lại quan điểm của mình để cập nhật hóa với những khám phá mới của khoa học. Phật giáo không cần phải từ bỏ quan điểm của mình theo xu hướng khoa học, vì Phật giáo bao hàm cả khoa học cũng như vượt qua khoa học... Tôi là một người không tôn giáo. Nhưng nếu có Tôn giáo thì Tôi phải là một Phật tử. Vì những gì Tôi hiểu biết bây giờ thì mấy ngàn năm qua Kinh Phật đã nói hết rồi" được cho là của Einstien. Vì nguồn yếu. Theo như tranh luận tại en:Talk:Buddhism and science#Einstein and Buddhism: a widely-cited but spurious quotation, câu này và cạu tương tự đã bị xóa bỏ khỏi Wiki tiếng Anh, vì tuy là có vài sách trích dẫn câu tương tự, và khá phổ biến, nhưng theo các chuyên gia nghiên cứu về Einstein thì Einstein không hề nói như thế.--37.24.146.206 (thảo luận) 20:43, ngày 1 tháng 8 năm 2014 (UTC)
- Đoạn trích Anh sờ tanh của IP 6x bằng 1 đoạn dài tiếng Anh là không hợp lý, thêm nữa nhận định Phật giáo chỉ có ở những quốc gia nghèo là phiến diện, tôi đặt biển mâu thuẫn chờ 2 ngày vào thảo luận. A l p h a m a Talk - Bot - Page 10:10, ngày 13 tháng 12 năm 2014 (UTC)
- Câu tiếng Việt được cho là dịch của Einstien: "Tôn giáo của tương lai sẽ là một tôn giáo toàn cầu, vượt lên trên mọi thần linh, giáo điều và thần học..." nên bỏ ra ngoài bài, vì có tranh cãi là không phải của Einstein, bên tiếng Anh cũng đã xóa từ lâu. Vài người cứ cố tình đưa vào trở lại, với nguồn không uy tín, hay là nguồn không thể tra cứu, có khả năng là nguồn ngụy tạo, phần dịch thuật cũng rất đáng ngờ.--109.91.39.5 (thảo luận) 16:31, ngày 13 tháng 12 năm 2014 (UTC)
- Bài viết có nhiều đoạn không có nguồn quá lâu. Mà bài này thuộc dạng bài cơ bản cần có. Chắc là phải nhờ các TV chuyên dịch giúp dịch lại bản bên tiếng Anh cho trung lập. Và những đoạn không có nguồn quá lâu, phải mạnh tay xóa hẳn ra khỏi bài.--109.91.39.5 (thảo luận) 16:47, ngày 13 tháng 12 năm 2014 (UTC)
Bạn IP đọc đoạn này đi nhé: 1.) "When faced with ethical or moral issues which, as in the field of genetics, are becoming ever more pressing, science needs the help of spirituality in order not to forget our humanity. Einstein expresses admirably that need for the union of science and spirituality: 'The religion of the future will be a cosmic religion. It will have to transcend a personal God and avoid dogma and theology. Encompassing both the natural and the spiritual, it will have to be based on a religious sense arising from the experience of all things, natural and spiritual, considered as a meaningful unity. . . . Buddhism answers this description. . . . If there is any religion that could respond to the needs of modern scientific, it would be Buddhism.'" Source: "Why the Science and Religion Dialogue Matters: Voices from the International Society for Science and Religion" By Fraser Watts, Kevin Dutton, International Society for Science and Religion Published by Templeton Foundation Press, 2006, p.118
2.) “The religion of the future will be a cosmic religion. The religion which based on experience, which refuses dogmatic. If there's any religion that would cope the scientific needs it will be Buddhism....” -- Albert Einstein, quoted in Madalyn Murray O'Hair, All the Questions You Ever Wanted to Ask American Atheists (1982) vol. ii., p. 29
3.) "...a brief piece entitled 'Religion and Science,' first published in the New York Times Sunday Magazine for 9 November 1930...Einstein explains: ...The beginnings of cosmic religious feeling already appear at an early stage of development,... Buddhism, as we have learned especially from the wonderful writings of Schopenhauer, contains a much stronger element of this. (Einstein 1930, 38)" - The cosmos of science: essays of exploration, By John Earman, John D. Norton, Edition: reprint, illustrated Published by Univ of Pittsburgh Press, 1998, p.96Rongdo007 (thảo luận) 01:22, ngày 13 tháng 3 năm 2015 (UTC)
Bữa nào phải phát triển bài này để người Việt hiểu đúng về Phật giáo. Đến mấy lão thầy chùa còn không hiểu Phật nói chi bá tánh. Rondano (thảo luận) 17:41, ngày 3 tháng 3 năm 2018 (UTC)
Phải từng nghiên cứu triết học phương Tây, đối chiếu giữa 2 hệ thống triết học thì mới hiểu sâu sắc về Phật giáo, mới thấy được tính chất duy lý và vô thần của nó. Rondano (thảo luận) 18:38, ngày 14 tháng 3 năm 2018 (UTC)
Trên thực tế đa số bá tánh không hiểu triết lý phức tạp của Phật giáo. Họ chỉ hiểu đơn giản cúng dường nhiều thì Phật phù hộ, làm công đức thì sẽ gặp điều lành. Ngay cả mấy ông thầy chùa cũng không nắm được triết lý. Rondano (thảo luận) 15:53, ngày 3 tháng 4 năm 2018 (UTC)
Bài này mà hoàn chỉnh chắc chẳng ai thèm đến chùa lễ Phật vì họ biết chẳng ích lợi gì.:DItuvan (thảo luận) 09:30, ngày 15 tháng 8 năm 2019 (UTC)
Bài này cần đầu tư rất nhiều mới có thể hiểu đúng, hiểu toàn diện, hiểu sâu sắc giáo lý Phật giáo. Phật giáo rất hay nhưng rất thâm sâu khó hiểu.Dripron (thảo luận) 07:17, ngày 21 tháng 9 năm 2019 (UTC)
Cần được quan tâm và đầu tư thêm
[sửa mã nguồn]Bài này vẫn hơi sơ sài, cần phải được quan tâm xây dựng và bảo trì thêm, tôi hy vọng chúng ta có thể làm tốt để mọi người hiểu biết sâu rộng về đạo Phật. 2001:EE0:41C1:DD0E:89BD:516D:C6FC:6F12 (thảo luận) 02:06, ngày 24 tháng 10 năm 2021 (UTC)
Phải bỏ phần có ý: “đạo Phât hay Phật là một tôn giáo” đi chứ!
[sửa mã nguồn]Phải bỏ phần có ý: “đạo Phật hay Phật giáo là một tôn giáo” đi chứ! Các người có học Phật không? Mà các người viết xằng bậy như vậy, nếu viết như vậy gây ra sai lầm và hiểu lầm với mọi người tìm hiểu về nó. YÊU CẦU XÓA PHẦN CÓ Ý ĐÓ NGAY!! – Nguyễn Phan Kim Ngân (thảo luận) 02:18, ngày 29 tháng 10 năm 2023 (UTC)
GIẢM
48%
GIẢM
20%
GIẢM
33%
GIẢM
34%
GIẢM
17%
